Назад к списку Статей

Богословское осмысление проблемы

{Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренне, как от Бога, пред Богом, во Христе. (2 Кор. 2, 17)}[1]

Союзом любве Христовы связуеми, седмочисленнии царствьннии страстотерпцы, поношения и убиения не убоявшееся, первии, яко новомученицы, за Русь Святую отъ безбожных пострадасте и образ исповедничества и ревности по Бозе верным людем показасте. Темже, земли Русския покровителие неусыпаемии явльшеся, Триединаго Бога непрестанно молите о спасении отечества нашего и всех с любовию вас почитающих[2].

Прошло уже более пяти лет {2006 г.} после прославления Русской Православной Церковью святых Царственных мучеников в лике святых (курсив мой – В.Е.) {Неточность: Русская Православная Церковь прославила убиенных Николая II и членов его семьи в лике страстотерпцев; в лике мучеников их прославила в 1981 году РПЦЗ}. Однако существующие и поныне некоторые недоговоренности и даже упущения в осмыслении подвига Августейших мучеников, вполне закономерно создают почву для разного рода дискуссий. В этом не следует видеть только лишь отрицательные стороны, ругать за непослушание Священноначалию и так далее. Во-первых, ничего подобного в этих дискуссиях не существует в принципе. Во-вторых, Церковь, являясь живым организмом, строя свою жизнь на соборном начале, вовсе не закрывает двери для движения человеческой мысли, для проникновения в те или иные вероучительные истины и имеющиеся проблемы, внешне, казалось бы, уже решенные. Направить все имеющиеся движения мысли и действия своих чад в русле Предания – это задача всегда была и остаётся чрезвычайно сложной, но кране крайне[3] важной в деле христианского воспитания. Однако правильное и успешное решение этой задачи возможно при условии не жёсткого иерархического подчинения, но мудрого управления вверенной Богом архипастырям и пастырям Церкви Христовой своего народа своим народом (глагольное управление: управлять – кем? чем? – В.Е.). При этом от архипастыря требуется огромное терпение, личный аскетический подвиг и богословски глубокий ум.

Мы хотели бы остановиться на одной проблеме, которая остаётся всё же проблемой и до сих пор: речь идёт о терминологии и понимании подвига святого царя мученика-страстотерпца (курсив мой – В.Е.) {Уж одно из двух: или мученика-свидетеля и проповедника даже до крови Христовой веры; или страстотерпца – с кротостью и молитвой за врагов переносящего гонения и убиение} Николая II. Причиной для обращения к этой проблеме послужила изданная насельником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры иеродиаконом Авелем (Семёновым) в соавторстве с Александром Дроздовым книга «Государь», посвящённая святому мученику и страстотерпцу царю Николаю II. В ней была показана глубокая нераскаянная вина (выделено мной – В.Е.) русского народа в цареубийстве и что мученический подвиг (выделено мной – В.Е.) Самодержца Николая II-го носит (выделено мной – В.Е.) искупительный характер, поэтому авторами Государь именуется искупителем. (Стиль! – В.Е.) Книга издана по благословению Преосвященных Владык: Ипполита, епископа Тульчинского и Брацлавского, и Диомида, епископа Анадырского и Чукотского. {Настоящее подмётное письмо – устарело. Епископ Диомид (Дзюбан) низложен, а бывш. еп. Тульчинский Ипполит (Хилько) – покаялся.}

Именно за то, что царь-мученик наименован (Стиль! – В.Е.) в книге искупителем, на иеродиакона Авеля Духовным Собором Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и было наложено совершенно неканоническое прещение. Он запрещён не только в священнослужении, но и отлучён от причастия Святых Тайн Христовых. Заметим, что каноническое право Православной Церкви не только категорически запрещает налагать двойные прещения (32 Правило св. Василия Великого и 25 Апостольское Правило), но и никогда не отлучает клириков от Святого Причащения[4]. Прещение было наложено под жёстким давлением епископа Феогноста, Наместника святой обители, на членов Духовного Собора.

Каноническая безграмотность, проявленная в вынесении наказания, явилась следствием особого подобострастия (выделено мной. Видимо, Автор хотел сказать: пристрастия – В.Е.) Преосвященного Владыки Наместника к личности последнего Всероссийского Императора. {«Каноническая безграмотность» (по словам автора-анонима – в дальнейшем Автор) может быть следствием незнания священных канонов, практического невладения ими. Но чтобы «безграмотность… явилась следствием… пристрастия» — это уже «по ту сторону» всякого разумного объяснения.} Преосвященный Владыка был и, видимо, остаётся на позициях неприязни к нему, лишь чисто формально подчиняясь решению Архиерейского Собора 2000 г. о прославлении в лике святых Императора Николая II. {Автор, видимо, советует Преосвященному Наместнику Лавры епископу (ныне – архиепископу) Феогносту – лицемерие; забывая Апостольское изречение: А всё, что не по вере, грех (Рим. 14, 23)}  Духовный Собор, призванный в духе евангельской любви и Устава общежительного монастыря разрешать внутренние вопросы святой обители, не входя в тщательное исследование богословия Церкви, её Священного Предания, вынес крайне категоричное, отрицательное и необдуманное решение относительно именования Государя Императора Николая Александровича искупителем русского народа (курсив мой – В.Е.), а его подвиг искупительным (курсив мой – В.Е.) для России. {Здесь намечается любопытная параллель. Петра III, родоначальника Гольштейн-Готторпской династии в России (ибо «Романовыми» они могли именоваться лишь номинально; на самом деле эта династия прекратилась по мужской линии еще в 1732 году – смертью Петра II; а по женской – в 1761 году, смертью Елизаветы Петровны; Петр же III был назначен наследником Российского престола на основании «Правды воли монаршей», закона-декрета Петра I, отмененного Павлом только в 1797 году), раскольники-старообрядцы именовали также «искупителем» (см. П.И. Мельников-Печерский, «Очерки беспоповщины»). А ведь случайности для христианина нет!} В обращении к его Святейшеству, Святейшему Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II, члены Духовного Собора настаивают на том, что высказываемые в книге мнения противоречат и не согласны со Священным Писанием, Священным Преданием Церкви и «являются богохульством».

Следует заметить, что ещё незадолго до официальной канонизации святых Царственных мучеников в 2000 г. развязалась целая полемика вокруг допустимости или недопустимости с точки зрения православного догматического богословия именовать Государя Императора Николая II искупителем грехов русского народа, а его подвиг рассматривать в качестве искупительной жертвы, принесённой за русский народ. Сторонниками такого понимания подвига святого мученика Государя Императора Николая Александровича выступили тогда протоиерей Максим Козлов как член Синодальной Комиссии по канонизации святых, Владимир Саулкин, один из ведущих радиоканала «Радонеж», Михаил Назаров, известный историк и публицист. Некоторые из них в качестве авторитета приводили утвердившееся как Предание мнение Русской Зарубежной Церкви, имеющая имеющей такое же видение и понимание подвига Августейших мучеников.

Противниками использования слов «искупитель» и «искупительная жертва за русский народ» тогда выступили протоиерей Петр Андриевский[5] и диакон Даниил Сысоев[6]. Статьи-опровержения упомянутых авторов до сих пор не трудно найти в Интернете. Даже при беглом прочтении их критики в глаза сразу же бросается отсутствие в них трезвого и глубокого объективного научно-богословского подхода к оценке проблемы. Отец Петр Андриевский, доводя до страстного накала свою борьбу против «царебожников и искупленцев», превращает свою статью в поток обзываний, ругательств, навешивания ярлыков и обвинений в ереси. Приводя вполне здравые аргументы протоиерея Максима Козлова, сщмч. Иоанна Восторгова, отец Петр их не анализирует, а огульно отвергает. Несомненно, несколько нездоровый ажиотаж и явно выраженная страстность уже являют в себе признаки ошибочности защищаемой точки зрения гиперкритически настроенных авторов. Апостол Иаков, заметим, очень точно выявил некоторые существенные признаки истинности и благодатности высказываемых суждений: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицимерна» (Иак. 3, 17).

Апеллируя к Священному Писанию, и протоиерей Петр Андриевский, и отец диакон Даниил Сысоев совершенно обходят молчанием весьма важный аспект жизни Церкви и в ней совершаемого подвига – это его несомненная христоцентричность. Никакой подвиг, никакое служение не совершается самим человеком, но по благодати Божией и ради благодати Божией (? курсив мой – В.Е.). В любом подвиге христианина полагается главной целью исполнение воли Божией. {Это верно. Но именно мученического подвига у Николая II не было. Он вовсе не «выходил на подвиг» (Петра Александрийского прав. 7 и 8), а только безропотно подчинился приговору новых властителей, во главе с Ульяновым – Лениным. И его свидетельство во Христе было вовсе не мученическим, а страстотерпческим, ближе всех к подвигу блгв. кн. Игоря, страстотерпца, который, уже лишенный трона (Киевского), был убит узурпатором трона, кн. Изяславом Мстиславичем, при котором «раздралась» Русская земля.} Навыкая опытным путём непрерывной борьбы со страстными помыслами и желаниями к богоугодной жизни, христианин постепенно достигает такого духовного состояния, когда он творит непрестанно волю Божию. Как замечает преп. Никодим Святогорец, «всецелое предание себя в волю Божию и есть пожрение (т.е. принесение в жертву) себя Богу во всесожжение»[7]. Оно составляет христианское совершенство и возможно лишь при достижении его. А начало христианского совершенства закладывается через одну из наиважнейших добродетелей — послушание. Само послушание, как говорит старец архимандрит Софроний (Сахаров) – это «духовное таинство Церкви»[8], которое строится на основе полного доверия и любви ученика к старцу. Смысл послушания заключается вовсе не в том, чтобы «стремиться поработить волю послушника своей «человеческой» воле», но чтобы «научиться творить волю Божию, чтобы вступить в сферу воли Божественной и тем приобщиться Божественной жизни»[9]. Именно поэтому данная добродетель ещё называется величайшим таинством, исповедничеством[10], в котором обнаруживается глубочайшая христоподражательность. Именно такой подход к христианскому подвигу, а наипаче к страданиям за Христа, мы обнаружим в замечательных словах апостола Павла из послания к Колосянам: «ныне радуюсь в стаданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1, 24).

В них, по мысли всех Святых Отцов Церкви, свидетельствуется о величайшей тайне христианских страданий, и, прежде всего, мученичества за Христа (выделено мной – В.Е.) {Именно «мученичества за Христа» в подвиге Николая II и его семьи – не было. Никто не мешал им следовать правилам благочестия, никто не мешал им и быть православными христианами}: все страдания и мучения — это литургическое продолжение искупительного подвига Христа. При этом в мучениках, как благоуханной жертве Богу, действует и страдает Сам Христос. А так как мученичество – это жертва, то она носит примирительный и искупительный характер. Именно такое понимание смысла жертвы было присуще ещё в Ветхом Завете[11]. Эти же мысли о жертве мучеников мы постоянно встречаем как в литургических текстах, так и в творениях Святых Отцов Церкви. Именно поэтому уже апостол Павел свою кончину называет жертвою: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2 Тим. 4, 6). И не просто жертвою, так как в греческом подлиннике стоит слово, которое обозначает возлияние. В использовании именно такой лексики святитель Иоанн Златоуст и другие толковники видят глубочайший смысл: всецелое без остатка приношение себя в жертву Богу.

Не видя этого и не зная этого, невозможно понять того, как все же достигается в жизни христианина желанная христоподражательность, к которой настойчиво призывает все тот же апостол Павел: «посему умоляю вас; подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16) И вовсе не только через участие в Таинствах, а именно в подвиге, который апостол Павел называет «ежедневным умиранием» (1 Кор. 15, 30), «мертвостью Господа Иисуса» (2 Кор. 4, 10). Таинства лишь действенное средство, приводящее нас к единению со Христом, но далеко не достаточное. В незнании этой истины кроется одна из главных причин того, что современный человек, приходя в Церковь, ищет только благодатных утешений, а когда представится (Видимо, «представится возможность»; выделено мной – В.Е.) где-то и в чем-то пострадать за Христа – он тут же отказывается от испытаний, всячески их избегает, считает это даже не страданием за Христа. В итоге, происходит подмена христианства как веры апостолов, веры глубокого трезвения и подвига простым фольклором (выделено мной – В.Е.), данью моде, традиции. Однако, христианство в силу его христоцентричности и Богочеловечности есть религия искупления[12], преодоления силой Христовой «закона греха и смерти», есть непрестанное сораспятие Христу и умирание за Христа. Об этом нам напоминают и такие замечательные слова апостола Павла: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе» (1 Кор. 15, 30). Совершенно не случайно свят. Иоанн Златоуст в ряде своих Похвальных слов мученикам подчеркивает, что именно этим подвигом свидетельствуется действительность и действенность Воскресения Христова. Этого не смогли увидеть ни протоиерей Петр Андриевский, ни отец диакон Даниил Сысоев. Вполне вероятно, что отсутствие в словах протоиерея Максима Козлова, Михаила Назарова именно этого онтологического осознания христианского подвига делали приводимые ими аргументы несколько слабыми и не убедительными.

Совершенно очевидно, что искупительность подвига Государя должна рассматриваться не как что-то самодостаточное и не просто как подражание Христу, а только как соучастие в искупительном подвиге Искупителя Христа и продолжение этого подвига Самим Христом через Государя (выделено мной – В.Е.) {Это уже совершенно ни на что не похоже. Выходит, весь род Адамов Господь искупил единожды – на кресте. А Россию пришлось искупать дважды, и второй раз – «через Государя». Это – не только ересь (с точки зрения православной сотериологии), но и кощунство. Впрочем, что-то знакомое слышится. А именно, известное письмо В.Г. Черткова Л.Н. Толстому от 14 сентября 1910 г. – «люциферианское каждение», по выражению архиеп. Иоанна (Шаховского) – см. Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), архиепископ. Избранное, Петрозаводск, 1992, с. 327-328}, как исполнителя Его святой воли и Божественного Промысла по отношению к русскому народу. Только в таком контексте и при таком богословски взвешенном подходе к подвигу Государя-мученика могут быть сняты недоумения и упразднены никому не нужные споры. Предлагаемое читателю ныне краткое исследование – это приглашение к богословскому диалогу-анализу с позиции святоотеческого православного богословия осмысления подвига святого царя-мученика. Ибо мы не пытаемся данным исследованием поставить точку, а скорее запятую и двоеточие, с тем, чтобы дать очередной толчок богословам и всему православному народу к более глубокому и обстоятельному православному богословскому анализу интересуемой проблемы (Видимо, Автор хотел сказать: «интересующей нас» (проблемы); выделено мной – В.Е.). Тем более что фактически до сих пор тема мартирологии остаётся богословски не то что не востребованной, но даже и не разработанной[13]. Тем не менее, поднятая проблема будет оставаться до тех пор открытой, пока к ней не будет проявлено должное внимание.

Кандидат богословских наук иеромонах N. Великий Пост 2006.

1. Семантика слов «искупитель» и «искупление».

Терминология в православном богословском языке занимает одно из важнейших мест. Те или иные устойчивые понятия-термины составляют величайшее сокровище богословского языка. Многие из них, как об этом свидетельствует преп. Иоанн Дамаскин в Источнике знания, были восприняты из философии Аристотеля. Эти термины формируют тот богословско-понятийный язык, без которого неизбежна путаница, недопонимания недопонимание, появление еретических мнений. Некоторые термины Святая Церковь вырабатывала в течение своего исторического бытия, входя в полемику с теми или иными еретическими воззрениями. При этом эти термины далеко не всегда встречаются в Священном Писании. Таковыми, например, являются «единосущный-ὁμοούσιος» (325 г. Первый Вселенский Собор)[14] в троичном богословии, «единение по-ипостаси — ἔνωσις καθ᾿ὑπόστασιν» (431 г. Третий Вселенский Собор), «воипостасность-ἑνυπὸστατος» (Леонтий Византийский)[15], «сложная ипостась — ὑπόστασις σύνθετος»[16] (преп. Максим Исповедник, преп. Иоанн Дамаскин) — в христологии, «пресуществление — μετουσίωσις» (1691 г. Константинополь) и др. Эти термины для Церкви имеют обязательный характер.

Что же касается слов «искупитель», «искупление», то они по преимуществу являются библейскими. Однако правила библейской экзегетики для уяснения смыслового значения того или иного слова, границ его применения предполагают обязательное обращение к языку подлинника. В данном случае не еврейскому, а греческому. По этому поводу профессор Императорской Санкт-Петербургской Духовной Академии Н.Н. Глубоковский замечает, что греческий язык «служит органом возвещения благовестия Христова», «будучи предызбранным носителем библейского содержания, является для людей и первейшим оружием его познания»[17]. Важность именно филологического анализа библейских текстов заключается в том, что с его помощью «обрисовывается всё своеобразие библейской терминологии и через это наглядным представляется вся «оригинальность»[18] библейских концепций», — подчеркивает проф. Н.Н. Глубоковский. Существительное «λυτρωτής — искупитель, освободитель, избавитель[19]», образовано от достаточно часто употребляемого и распространенного глагола λυτρόω, который означает не только выкупать, давать плату, выкуп, но и избавлять, освобождать[20]. Сам глагол искупать-выкупать используется в тех текстах Ветхого Завета, где речь идёт о назначенных жертвоприношениях в качестве выкупа за душу. В Ветхом Завете под искуплением, как правило, понимается освобождение еврейского народа[21], народа Божия от политического рабства[22]. В этом контексте искупителями-избавителями и спасителями в Библейской истории назывались Моисей[23], Гедеон, царь Давид[24], судьи Гофониил[25] и Аод[26] как спасители и избавители еврейского народа от иноземного ига. Спасителем еврейского народа назван и Иисус Навин, который «служил подобием и прообразом истинного Спасителя нашего Христа». Ибо «как он провёл израильский народ через Иордан из пустыни в землю обетованную, — подчеркивает свт. Иоанн Златоуст, — так и Спаситель наш провел нас через святое Крещение из пустыни неведения и идолослужения в горний Иерусалим»[27]. В своём монументальном научно-богословском исследовании «Искупление и Искупитель» проф. Н.Н. Глубоковский также указывает на прообразовательный характер избавлений израильского народа, которые в своём эмпирическом измерении указывали на онтологию искупления всего рода человеческого во Христе[28].

Поэтому под искуплением–избавлением в Ветхом Завете понимается также и избавление еврейского народа из Вавилонского плена[29], в том же ракурсе следует рассматривать и все последующие события в истории израильского народа, в которых отражается борьба за политическую независимость народа. В качестве примера может послужить и гражданская война при Маккавеях (II в. до. Р.Х.) Следовательно, следуя библейской терминологии и семантике слов λυτρωτής, λύτρωσις, λυτρόω ими вполне допустимо именовать любого героя и вождя народа, который послужил делу избавления его от ига и рабства иных народов. Заметим, что именно такой комментарий на слово искупление дается в «Полном церковно-славянском словаре» протоиерея Григория Дьяченко. Приведём его полностью: «Искупление – выкуп, избавление от рабства. Особенно под этим словом разумеется совершенное Иисусом Христом дело нашего спасения, избавления Его страданиями и смертью рода человеческого от греха, проклятия и смерти»[30].

В этом же смысле в Новом Завете употребляется вполне уже привычное и понятное слово по отношению к домостроительству нашего спасения, совершенного Богочеловеком[31]. При этом, если искупление еврейского народа от иноземного ига, египетского, вавилонского плена, плена у филистимлян в Ветхом Завете имело локальный, временно-земной характер, тем не менее некоторые из этих событий служили прообразом искупления всего человеческого рода, совершенного Христом, но уже от греха, проклятия и смерти. Такой подход к библейским событиям является общепринятым для Церкви[32]. Тот же смысл имели для израильского народа и установленные Богом жертвоприношения. Неся в себе прообраз единой за весь человеческий род Жертвы Агнца Божия, эти жертвы «приносились во искупление (ἐξιλάσις-умилостивление, искупление, Лев. 5, 6) грехов, совершенных по неведению или слабости как священников, так и кем-либо из народа, а также и во очищение от всякого возможного греха или осквернения»[33]. Такой же смысл имело принесение непорочного агнца в день священной еврейской пасхи: во искупление за виновных во грехе, хотя в своем высшем значении она несомненно была прообразом искупительного дела Христа Спасителя[34].

2. Подвиг мученичества по учению Церкви.

Жизнь христианина, как подвиг за спасение собственной души рассматривается в Священном Писании как несение Креста, следование Христу[35] и подражание Христу[36]. Иначе говоря, жизнь христианина заключается в познании святой воли Божией и её исполнении, исполнении святых заповедей Христовых. В этом смысле Святыми Отцами Церкви и вся христианская жизнь рассматривается как священнодействие и жертвоприношение Богу. Святитель Кирилл Александрийский об этом говорит так: «Каждый из нас, Палладий, оправданных верою и освященных Духом, сделался священным даром Богу. Каждый из нас обязан Христу своею жизнью; ибо, как сказал божественный Павел, мы куплены ценою и не принадлежим себе (1 Кор. 7, 23; 6, 20 и др.), и: один за всех умре, да живущие не ктому себе живут, но умершему за них и воскресшему (2 Кор. 5, 15). Он приобрел нас Собою у Бога и Отца, как бы цену, какую уплатил за нас, собственную кровь. Итак, мы приходим ко Спасителю всех Христу чрез веру и освящение, в воздаяние за соделанное Им для нас, принося Ему в дар благочестивую жизнь»[37]. «Мы изображаемся как бы в кротких животных, то есть в тельце и овне, — продолжает свт. Кирилл Алексанрийский, раскрывая прообразность жертв в Ветхом Завете, — умирая для мира через умерщвление плоти, дабы жить для Бога чрез евангельское житие, как бы возносясь ко Отцу через Сына в жертву истинно духовную и благоуханнейшую»[38]. Подвиг, который составляет соль христианской жизни, свт. Кирилл именует «священной смертью»[39], «возношением в жертву истинно духовную и благоуханнейшую»[40]. «Смерть преподобных,- подчеркивает святитель Александрийский, — есть как бы священное возношение Богу»[41]. Преп. Никодим Святогорец, например, подчеркивает, что христианин в течение своей земной жизни приносит Богу различные жертвы: умилостивления, очищения, благоухания. И таковыми являются всевозможные подвиги. Но все они не являют собой христианского совершенства. Оно является в подвижнике веры лишь как итог совершенного им напряженного подвига в течение земной жизни. «Совершенство же в начале, — подчеркивает преп. Никодим Святогорец, — есть предмет искомый, а не владеемый»[42]. Само же совершенство заключено во всецелом предании себя в волю Божию, которое, по замечанию преп. Никодима, является принесением себя Богу во всесожжение[43].

Следовательно, именно научение себя исполнению воли Божией является периодом духовного обучения и становления христианина, который незримо возводит его в состояние всецелой преданности воли Божией, и именно это состояние и образ поведения человека делают его величайшей и всесовершеннейшей жертвой Богу. И если христианин в своей христоподражательной жизни являет собой благоуханную жертву и священное приношение Богу, то тем более таковым является мученичество за Христа. Вершиной подражания Христу всегда считалось мученичество[44], как такой подвиг, в котором мученик приобщается страстям Христовым[45], становится благоуханной жертвой Богу[46], в котором действует и страдает Сам Христос[47]. Об этом вполне ясно свидетельствуют богослужебные последования многим святым мученикам. Но жертва мучеников – это не жертва за свои грехи, хотя и эту сторону исключать нельзя[48], а именно жертва примирительная, искупительная, за других людей[49]. В каком именно смысле? В том смысле, что, как нам об этом говорят те же богослужебные тексты, выразители литургического предания и богословия Церкви, жертва мучеников «от прелести человек свободи»[50], «сокрушиша и демонов немощные дерзости»[51],«струями своих кровей множество бесов удавиша, …идольскую разрушиша прелесть», «вражие мучительство разрушиша»[52]. В тропаре мученицам мы читаем: «Но яко жертву непорочную приими мя с любовию пожершуюся Тебе…»[53].

Именно такое понимание смысла мученического подвига мы находим не только в литургических текстах Церкви, но и в Священном Писании Нового Завета, святоотеческой письменности[54]. Святой апостол Павел, завершая поприще своего земного служение на ниве апостольской проповеди Евангелия народам Римской империи, говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2 Тим. 4, 6).

Приведем некоторые на наш взгляд весьма ценные святоотеческие толкования на эти слова Апостола, дабы ощутить сокрытый в них глубокий величайший смысл.

Свт. Иоанн Златоуст: «Не сказал: моего жертвоприношения, но нечто более, потому что от жертвы не все приносится Богу, а от возливаемого (σπονδες) – все»[55].

Блж. Феофилакт Болгарский: «Не сказал: я приношу себя в жертву, но сильнее. Ибо в жертве не всё приносится Богу, а возлияние всё было приносимо»[56].

Свт. Феофан Затворник: «Жрен бываю, — σπένδομαι. Меня уже закалают в жертву; «или я уже приношу себя в жертву Христу» (Экумений Триккский). «Стою при самом конце подвигов. Умерщвление свое назвал Апостол закланием в жертву (т.е. выразил словом — σπένδομαι); потому что за благочестие проливаема была кровь (σπονδη – возлияние жертвенное)» (блж. Феодорит Киррский). «Не назвал готовящейся ему смерти- жертвою, — θυσίαν- но возлиянием, — σπονδη, выражаясь сильнее и священнее. Ибо в жертве обыкновенно только часть некая приносима была на всесожжение Богу; а возлияние все было Ему приносимо. Это же делать заповедует он и ученикам своим, когда говорит: представите убо телеса ваша жертву живу (Рим. 12, 1). Ибо закалаемый за Христа самого себя священнодейственно приносит в жертву. Или σπένδομαι он разумеет, как καταλύω πόλεμον, — кончаю мою со всеми войну»[57].

Святитель Григорий Богослов, начиная своё похвальное слово священномученику Киприану Карфагенскому, прежде всего указывает на то, что образ страданий и мученичества нам христианам преподан Самим Спасителем, Он «есть первый Мученик, Который восшел на крест и меня возвел с Собою, чтоб пригвоздить мой грех»[58]. Мученичество же христиан – это, как пишет святитель Константинопольский, есть «подражание жертве Христовой»[59], сами мученики — «словесные всесожжения, совершенные жертвы, приятные приношения…, исполненение духовно-разумеваемого Закона, разрушение заблуждения, гонение порока, потопление греха, очищение мира»[60].

В качестве примера приведем отрывок из Омилии 43 святителя Григория Паламы, «православия светильника и Церкви утверждения»[61], на память св. великомученика Димитрия: «Приличествует же мне ныне сказать о нем то, что божественный Павел говорит о Христе. Ибо и великий Димитрий показывает свою любовь к нам тем, что тогда, когда мы ещё были нечестивыми (язычниками), он в надлежащее время умер за нечестивых; конечно, совершил он благодатью Владычней и в подражание Ему; и вот, благодаря его смерти, весь наш город примирился с Богом. Где та полнота нечестия, в котором, возможно, находились и многие из наших непосредственных предков?… После того как Димитрий отдал себя за благочестие, все эти ужасы исчезли без следа; наступило все хорошее…»[62].

Следовательно, по учению Церкви подвиг мученический – это всегда жертва Христу, которая примиряет людей с Богом, приводит к вере, избавляя от служения демонам, подавая различные исцеления недугов и телесных, и душевных. Все эти плоды мученического подвига вполне входят в рамки понятия «искупление-избавление». Еще более точнее было бы сказать так, что сам Христос через подвиг святых мучеников продолжает Своё искупительное служение миру, которое завершится лишь при Втором пришествии Христа на землю[63]. Т.е. в подлинном и онтологическом смысле искупителем остаётся Сам Господь Иисус Христос, а мученики, как Его орудия и исполнители Его воли и замысла о человеке, являются общниками до сих пор продолжающегося искупительного подвига Христа. Мученики, по мысли свт. Иоанна Златоуста, приобщаются страданиям Господа и соделываются сообразными смерти Христа[64].

3. Личность и подвиг святого мученика Государя Императора Николая Александровича.

Переходя к оценке личности святого мученика Государя императора Николая Александровича, необходимо, прежде всего, остановиться на некоторых особенностях как царского служения с точки зрения учения и понимания его Православной Церковью, так и на специфике подвига Государя и всей Августейшей семьи. Прежде всего, обратить внимание следует на то, что Церковь учит о царе как Помазаннике Божием, т.е. как о мистической фигуре, одарённой Богом специфической харизмой[65] (выделено мной – В.Е.) {Так – Церковь не учит. И само вторично совершаемое над царём миропомазание было введено очень поздно, только в XIII веке (после достопамятного 1204 года!). Таким образом, наиболее значительные византийские императоры, в том числе и прославленные во святых (Константинопольским патриархатом – Феодосий Великий; всей полнотой Церкви – Константин I Великий, Юстиниан I Великий) – помазанниками не были! Церковь знает только одно каноническое отличие царя от простого мирянина: VI Всел. соб. прав. 69}, которая ему сообщается Богом в таинстве священного Миропомазания[66]. С этой точки зрения Церковь Христова рассматривает православного монарха и его власть как «удерживающего — κατέχων» (2 Фес. 1, 7) мир от прихода антихриста[67]. Именно в этом отношении Православная Церковь рассматривала монархию единственной законной формой христианской государственной власти[68] (выделено мной – В.Е.) {Это где же, на каком Вселенском соборе? (Да даже и поместном.) И Юстиниан, автор 6-й и 92-й новелл, высказывал лишь свое предложение, «проект», который, однако же, на V Вселенском соборе, в его время бывшем, даже не рассматривался. Ни на Трулльском соборе, ни на последующих. Уж тем более Серафим Соболев (ссылка 69–я) – никакой не авторитет, тем более – до его вхождения в Болгарскую Православную Церковь. А вот свидетельство свят. Тихона Московского следует привести: все формы государственного правления «имеют лишь относительное историческое значение» (Святитель Тихон Московский. Послание православному клиру и мирянам от 25 сентября / 8 октября 1919 г. – Цит. по: Патриарх Тихон, «Россия в проказе», М., 1998, с. 119)}, а остальные т.н. демократически-парламентские формы правления незаконной, но Богом попущенной[69].

Относительно подвига святого Государя Императора Николая Александровича мы, прежде всего, должны признать, что это подвиг мученический. Точкой отсчета этого подвига необходимо считать 2 марта ст. стиля, когда генералитет, Дума вытребовали и вырвали у Государя Акт об отречении (выделено мной – В.Е.) {Ни генералитет, ни, тем более, Дума никакого отречения от Николая II никогда не требовали, да и «требовать» не могли. «Генералитет», как всякий солдат Российской армии, был связан присягой. И командующие фронтов (кроме генерала Эверта) высказались в пользу отречения лишь в ответ на запрос со стороны самого императора. Члены Думы – Гучков, Шульгин – приехали и застали текст отречения уже готовым и признали, что он был гораздо лучше того, что «набросали» они. Но даже они не предполагали отмену монархии, а только отречение Михаила Александровича в пользу племянника по достижении последним совершеннолетия (см. «Отречение Николая II. Воспоминания очевидцев», изд-е 2-е, дополненное. М., 1990, с. 177). И если кто «коленопреклоненно умолял» Николая II об отречении, так это вел. кн. Николай Николаевич Младший, его двоюродный дядя. И если кто мог «требовать» отречения Николая II, так это блаж. Параскева Дивеевская, вот она, действительно, еще в 1915 году кланялась в ноги портрету Николая II и всё твердила: «Государь, сойди с престола сам!»} от Всероссийского престола[70]. Остановимся несколько на нем.

Прежде всего нужно заметить, что этот шаг был вынужденный «ради спасения России»[71]. Так считал и так думал Государь, так считали и изменники, однако их чаяниям не суждено было свершиться. События того времени, заговор в Государственной Думе, измена в верности Государю членов Императорской фамилии, жителей обеих столиц и, самое главное, измена генералитета, делали невозможным дальнейшее управление империей Государем[72]. Император был полностью блокирован, его распоряжения не исполнялись (выделено мной – В.Е.) {Автору надо привести хоть один пример, какое же распоряжение Николая II не было исполнено в феврале 1917 года. Такого не было! Другое дело, что он было послал генерала Н.И. Иванова в Петроград «с чрезвычайными полномочиями», но сам же это распоряжение и отменил «до своего прибытия в Петроград». А последнее распоряжение царя от 28 февраля 1917 года – еще полновластного! – было назначение М.В. Родзянки главой правительства, взамен сбежавшего кн. Голицына. (см. «Отречение Николая II», цит.изд., с 97-98)} он был совершенно безпомощен. Узнав о решении брата отречься от престола, Государь[73] написал распоряжение о вступлении на Всероссийский престол его сына царевича Алексия Николаевича при регентстве брата. Однако генерал Алексеев не отправил это распоряжение Временному правительству, чтобы «не смущать умы». Поэтому Государь был совершенно не виновен в падении монархического строя[74] в России и в нарушении клятвы Собора 1613 года[75]. Этот поступок царя, заметим – не отречения, а передачи власти его брату, не смывает с него миропомазания, он оставался Помазанником Божиим. Это понимало и Временное правительство (выделено мной – В.Е.), которое требовало от Святейшего Правительствующего Синода издать Акт о лишении Императора Николая II миропомазания на царство[76] (выделено мной – В.Е.) {Такого требования со стороны Временного правительства (председатель – кн. Г.Е. Львов) – не было; оно нигде никаким документом не зафиксировано. Два митрополита: Питирим С.-Петербургский и Макарий Московский – были выведены обер-прокурором Синода В.Н. Львовым из состава Синода, на основании «Духовного регламента», отмененного лишь Собором 1917-18 гг. А вот то, что Николай II, миропомазанный Церковью, у Церкви на отречение благословения не взял, – это-то достоверно. Видимо, и в голову не пришло!}. Однако, как известно, Святейший Синод, несмотря на требования обер-прокурора В.Н. Львова, в своем старом составе категорически отверг это предложение. Это понимали и убийцы Августейшей семьи.

События 2 марта были четко спланированы членами правительства, генералитетом и Думой в согласии со странами Антанты. Эти события, как справедливо замечает историк П.В. Мультатулли, «были ничем иным как свержением императора Николая ΙΙ с прародительского престола; незаконным, совершенным преступным путем, против воли и желания Самодержца, лишением его власти»[77].

В чем же состоял подвиг и жертвенность Государя в данном конкретном поступке и шаге? Он состоял именно в том, что Государь не желал кровопролитной смуты и гражданской войны, которая неизбежно бы последовала в случае его убийства в Ставке (выделено мной – В.Е.) {Но именно в ставке, как и в Пскове, всё было спокойно и никто Николаю II не угрожал. Напротив, как раз М.В. Алексеев видел возможность Николаю II остаться в ставке и оттуда (где все неукоснительно соблюдали присягу!) вести переговоры с Думой. Но царь «беспокоился о семье» и Алексеев не решился его удерживать}, что привело бы к поражению на фронте. В создавшихся условиях он увидел волю Божию, поэтому решил её исполнить и сложить с себя обязанности Монарха. Эта жертва намного выше, чем просто отдать свою жизнь[78]. (выделено мной – В.Е.) {Как сказать! Это так думает Мультатулли. А вот правоверная царица Феодора, супруга и сотрудница во Христе правоверного царя Юстиниана, засвидетельствовала иное (во время восстания ника́): «Порфира – лучший саван.» И, заметьте себе, обошлось!}

Это осознавал и сам Государь. В телеграмме председателю уже ранее распущенной Думы М. Родзянко он писал: «Нет той жертвы, которую я не принес бы во имя действительного блага и для спасения Родной Матушки России». Остановимся здесь на словах протоирея Александра Шаргунова, в которых идейный смысл поступка Государя выражен столь ясно и четко: «Когда в силу страшных обстоятельств («кругом измена, трусость и обман») стало ясно, что он не может исполнять долг Царского служения по всем требованиям христианской совести, он безропотно, как Христос в Гефсимании, принял волю Божию о себе и России. Нам иногда кажется, что в активности проявляется воля, характер человека. Но требуется несравненно большее мужество, чтобы тот, кто «не напрасно носит меч», принял повеленье Божие «не противиться злому», когда Бог открывает, что иного пути нет. А политик, которым движет только инстинкт власти и жажда сохранить её во что бы то ни стало, по природе очень слабый человек. Заслуга Государя Николая II в том, что он осуществил смысл истории как тайны воли Божией»[79].

Вся дальнейшая жизнь Государя – это восхождение на свою Голгофу, ради будущего России, во исполнение воли Божией[80].

 

4. О трех важных положениях необходимых для оценки подвига Государя Императора Николая Александровича.

Исходя из всего выше сказанного, необходимо сделать самый первый вывод: как мученики, и Государь, и все члены Царской семьи, с ним пострадавшие, – это жертва благоуханная за русский народ. Так понимал свою грядущую судьбу и предстоящий подвиг и сам Император, когда П.А. Столыпину говорил: «Быть может, для спасения России нужна искупительная жертва. Я буду этой жертвой (выделено мной – В.Е.) {А вот это – чистейшая легенда. Притом очень позднего и сомнительного происхождения. Интересно, на что ссылается Якобий? На какой роман?}. Да будет воля Божия!»[81]

Относительно того, является ли подвиг св. мученика Государя Императора Николая Александровича искупительной жертвой, необходимо сделать несколько оговорок.

Во-первых, в истории России XIX века некоторые императоры народом наделялись эпитетами, которые отражали главные особенности внутри и внешнеполитического курса правления того или иного монарха. Эти эпитеты усваивались и гражданской историей, органично вписываясь в сознание российского общества. Таковыми являются: император Александр I – Благословенный, за избавление России от французов; император Александр II – Освободитель (т.е. избавитель, искупитель), как освободитель балканских христианских народов (выделено мной – В.Е.) {А вот это – сознательная подтасовка фактов Автором! Александр II назван Освободителем не за русско-турецкую войну 1877-78 гг., а как царь, отменивший крепостное право. Увижу ли народ освобождённый // И рабство, павшее по манию царя? (А.С. Пушкин) Вот Пушкин-то и оказался здесь – пророком.} от мусульман в результате русско-турецкой войны; император Александр III – Миротворец, так как при нем Россия не вела войн. Поэтому нет ничего удивительного в том, что народ Божий присваивает и святому мученику Николаю Александровичу тоже эпитет, в данном случае им является слово искупитель (выделено мной – В.Е.) {Но именно Николаю II было присвоено совсем другое имя – Кровавый. (После Кровавого воскресения 9 января 1905 года.) И именно – народом. Даже митр. Вениамин (Федченков), в ту пору убеждённый монархист, свидетельствовал: «В это день была подстрелена народная вера в силу и правду царя.» (Вениамин (Федченков), митрополит. «На рубеже двух эпох», гл. «Две революции.» М. «Отчий дом», 1994, с.122-123)}. О возможности или нет такого словоупотребления мы скажем ниже.

Во-вторых, на что хотелось бы обратить внимание – это уникальность его подвига. В истории Церкви известны случаи зверского покушения на православных монархов и князей: св. мч. Эдуард, король Англии (нач. X в.), святые страстотерпцы Борис и Глеб (XI в.), св. князь Игорь Черниговский, св. благ. Князь Андрей Боголюбский (XII в.), св. царевич Димитрий Угличский (XVI в.). Однако ни в одном из них не было того, что является специфичным для подвига святого мученика Государя – добровольное и сознательное предание себя на подвиг длительных лишений и мучений, что Государь прекрасно осознавал и знал из тех пророчеств, которые ему предсказали святые того времени[82]. Вспоминаются в связи с этим слова Христа Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за люди своя» (Ин. 15, 13). Не случайно вся Семья, осознавая неизбежность расправы над ними, исключала всякую возможность покинуть Россию. Настойчивое желание и стремление императора Германии Вильгельма эвакуировать Государя и его Семью в Германию рассматривалось ими как оскорбление и надругательство. О глубочайшей тайне совершенного подвига святого мученика и страстотерпца Государя прекрасно сказано блаженнейшим Анастасием (Грибановским), почившим первоиерархом Зарубежной Церкви: «Великомученический подвиг русского Царя Николая II почти не имеет равных себе в истории последних веков, и только здесь, на этой трепетной, таинственной Голгофе, мы уразумеваем таинственный смысл креста, возложенного на него и вместе с ним на всю Семью его свыше»[83].

В-третьих, немаловажный аспект, на который указывает в своем учении Церковь Христова – это служение православного Самодержца «удерживающим (κατέχων)» (1 Фес. 1, 7) (ошибка, следует: 2 Фесс. 2, 7 – В.Е.) мир от прихода человека греха и погибели, антихриста. Об этом было несколько ранее упомянуто. Но все же остановимся и приведём комментарий на соответствующее место из Послания св. апостола Павла к Фессалоникийцам свт. Феофана, епископа Вышенского: «Царская власть, имея в своих руках удерживать движения народные и держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то не явится, пока будет в силе царская власть (выделено мной – В.Е.) {Во-первых, бывают и православные императоры – еретики: Константин V Копроним, Феофил I и многие другие. Во-вторых, как быть с «православным» императором, которого сам народ окрестил «антихристом» – с Петром I. И кому же удалось более радикально «отвлечь» русское дворянство от веры и благочестия, как не Петру I, с его наглыми кощунствами, с его «всепьянейшими соборами», с его массовым «посвящением» русской аристократии – даже не в доносчики, в палачи! (В 1698 году, но и не только…)}. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть удерживающее. Когда же царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии) (? выделено мной – В.Е.), тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время французской революции. Некому будет сказать «вето» властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут. Итак, когда заведутся всюду такие порядки, благоприятные раскрытию антихристовых стремлений, тогда антихрист и явится. До того же времени подождет, удержится»[84] {Я хорошо знаю сочинения свят. Феофана Затворника, изучала их ещё по изданию дореволюционному, 1898 г., Московского Афонского подворья. Данная цитата представляется более, чем сомнительной. Одно слово выдаёт её «с головой»: это слово – «демократия». Свят. Феофан Затворник скончался в 1894 году; республики тогда, действительно, были; были демократические партии, например, в Америке. Но стран-демократий – не было! Нет ли у свят. Феофана в данном случае и «соавтора» – архиеп. Аверкия (Таушева)? Я знаю и другие документы, испорченные в зарубежных карловацких изданиях, например, текст Декларации митрополита, затем Патриарха, Сергия в издании Никона Рклицкого}. Такое понимание русскими толковниками, в том числе и св. прав. Иоанном Кронштадским, этого места Послания основывается на указаниях древних Святых Отцов Церкви на Римское царство как «удерживающее» от раскрытия «тайны беззакония». Оно не единственное, однако, иные толкования в данном случае не являются предметом нашей темы[85]. Заметим ещё, что те, кто замышлял и осуществлял план кровавой расплаты над Августейшей семьей, это прекрасно знали. Именно поэтому они боялись их выпустить из своих рук и воспрепятствовать всем планам их спасения, оттого столь поспешно и было совершено убийство по распоряжению Я. Свердлова (Фактически – Ленина, выделено мной – В.Е.). Об этом вполне конкретно говорит каббалистическая надпись, оставленная на подоконнике подвала Ипатьевского дома: «Здесь, по приказу темных сил, Царь был принесен в жертву для разрушения Государства. О сем извещаются все народы»[86]. Обратим внимание на то, что и убийцы, совершая свое грязное дело, мистически ощущали и осознавали, что совершили убийство не гражданина Романова, а Помазанника Божия, т.е. главы православного царства (выделено мной – В.Е.) {Во-первых, 4 июля 1918 года Николай Александрович давно не был «Главой православного царства». Во-вторых, считал ли он сам себя тем, что ныне Автор ему приписывает? Можно с уверенностью сказать – нет. Ни в переписке царя, ни в его манифестах нет и намёка, что он сам считал себя «удерживающим». (Тогда бы это был действительно веский аргумент против отречения. Но мысль о Родине в тексте отречения есть, мысли о Церкви – нет и следа. И немудрено: Кормчий Церкви и Глава её Господь и Бог наш Иисус Христос. Кстати же, Апостол Павел писал своё послание к фессалоникийцам, когда никаких православных монархий не было и в помине.) А вот приписывают царям, особенно бывшим или потенциальным (граф Шамборский) то, чего у них и в мыслях не было, и тенью такая мысль не входила. См., например, у Достоевского, «Иностранная хроника» за 1873 год. (Достоевский Ф.М., Полн.собр.соч. в 30-ти тт., т.21, М.-Л. 1981, с.191-192.} и «удерживающего» мир от «тайны беззакония».

5. Выводы.

Отвечая на вопрос о возможности именования мученической кончины святой Августейшей семьи искупительной жертвы за русский народ, мы должны сказать следующее.

Во-первых, — да, это возможно именно в силу такого восприятия и понимания их подвига Святой Церковью. {Какой это «святой Церковью»? В канонизационном акте 2000 года такого положения нет. А если речь идёт об акте РПЦЗ 1981 года, так они тогда были в расколе, в разобщении каноническом и литургическом со всей православной полнотой и их канонизационный акт имел не более значения для православных, чем канонизация старообрядцами-поповцами протопопа Аввакума и его соратников.}

Во-вторых, именно такое понимание уже получило освящение и благословение в Акафисте святым Царственным мученикам, утвержденным РПЦЗ и одобренным многими иерархами РПЦ МП ещё до прославления их в сонме святых РПЦ МП. В этой службе мы читаем: «Ангелов Творец посла тя земли Российстей, яко ангела незлобива на вразумление людей твоих, тя бо избра по образу Сына Своего единороднаго в жертву искупления за грехи людей российских. Радуйся, Христу уподобление: радуйся жертва всесожжения» (Икосъ А), «избра тя от рождения яко чистейшаго Руси во очищение» (Кондакъ В)[87] В том же Акафисте (Икосъ АI) читаем, что Государь «полагашеся в жертву за грехи наша», «радуйся за грехи земли своея пострадавый»[88].

Как мы видели ранее, сопоставление подвига мучеников с подвигом Самого Искупителя всего человеческого рода – это вера Церкви, её богословское видение подвига мученичества. Такое же сравнение делает, например, святитель Иоанн Златоуст при сопоставлении служения и тех скорбей, которые пришлось перенести пророку Божию Моисею, со служением и страданиями Христа Спасителя[89].

Именно так о значении мученического подвига Государя и его Семьи говорится в слове блаженнейшего митрополита Анастасия (Грибановского), первоиерарха РПЦЗ, современника событий 1917-1918 годов: «Господи! Если для очищения всего русского народа нужна была жертва первого из сынов Его и самого вождя Русской земли, то она уже принесена ныне. Если для заглаждения наших общих грехов должна была пролиться невинная кровь, то она ещё дымиться перед Тобою из ран закланных, юных и чистых, как непорочные агнцы, Царских детей и иных подобных им Страстотерпцев…»[90]. А епископ Нектарий Сеаттлийский в своей речи перед канонизацией Августейшей семьи РПЦЗ сказал следующее: «Подобно тому, как Христос был распят за грехи всего мира на Голгофе, всеми оставленный, так и Государь принесён в жертву за грехи всей России, также всеми оставленный»[91].

Теперь вполне очевиден вопрос: от чего именно искупил-избавил русский народ своим мученическим подвигом Государь и члены его Семьи? Ответ может быть дан лишь условный, на основании опять-таки приведенных выше фактов, которые свидетельствуют о специфике русской истории и мистическом значении православной Империи в мировой истории, в том особом замысле Божием, на котором история России зиждется. (выделено мной – В.Е.) {Говорить о Замысле Божием о России для анонима, автора подмётного письма, есть ничем не оправданная дерзость. Сказано: Кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (Рим. 11, 34)} Первое – это нарушение клятвы на верность народа царю, и, прежде всего ближайшего Его окружения, за что налагается церковная анафема. (выделено мной – В.Е.) {Во-первых, за политические преступления церковная анафема не налагается – почитайте Свод священных канонов Церкви, где это Автор нашёл? Во-вторых, как раз Всероссийским поместным собором 1917-18 года было снято 11-е анафематствование Торжества Православия, относящееся к «Гришке Отрепьеву» (или кто бы ни скрывался под именем Лжедмитрия I), а также к Степану Разину и Ивану Мазепе, как провозглашённое за политические преступления.} Хотя плоды такого отступления были явлены в самом характере «безкровной революции»[92], в том безумии, которое охватило всё государство в последующей борьбе с Православной Церковью. Второе – нарушение русским народом клятвы на верность Дому Романовых, данная данной им в 1613 г. (выделено мной – В.Е.) {Во-первых, в клятве 1613 года русский народ участия не принимал. Ни «референдума», ни избрания на Земский собор, в условиях Смутного времени и международной (польско-шведской) интервенции, не было. Во-вторых, династия Романовых прекратилась в 1732 году по мужской и в 1761 году по женской линии. В-третьих, если уж всякий убиенный царь Автором признаётся «мучеником» и «искупителем», то уж с бо́льшим правом таковым может считаться Иоанн Антонович, свергнутый узурпатором (Елизаветой Петровной) и убитый православными охранниками при попытке Мировича освободить его. Кстати же, русский историк вел.кн. Николай Михайлович и всю династию Псевдо-романовых считал «узурпаторской»} при избрании Михаила Феодоровича на царство. Третье- это всё тот же мистический аспект: отъятие «удерживающего от среды» {Вопрос об «удерживающем» достаточно рассмотрен выше. Осталось только добавить, что Ап. Павел говорит об удерживающем теперь (2 Фесс. 2, 7), т.е. в его время, когда никаких православных монархий и в помине не было}. Это в свою очередь привело в верующих людях (курсив мой – В.Е.) начала XX столетия к нарастающему чувству грядущего конца мира[93] (курсив мой – В.Е.). {Как раз митр. Вениамин (Федченков), на которого ссылается Автор (сноска 93), неоднократно свидетельствовал об искажении христианского сознания и сектантском характере современных ему «эсхатологических» движений 20-х, 30-х, 40-х годов. А истерические ожидания конца света бывали и при царе-страстотерпце Николае II, именно в 1896 году, в связи с переписью населения (см. Розанов В.В., «Тёмный лик». – из кн. «В тёмных религиозных лучах», М. «Искусство», 1994).} Опираясь на слова святителя Василия Великого, мы лишь можем сказать, что Государь как и «Моисей не освободил народ от греха, но только умолил Бога не карать за грех»[94].

В чем проявилась искупительность подвига Государя? Во-первых, в таком удивительном знамении, как явление в с. Коломенском чудотворной иконы Богоматери Державной в день его отречения. (выделено мной – В.Е.) {Явление Державной иконы Божией Матери действительно является великим свидетельством, но совсем другой духовной реальности. Как удостоверил в своё время свят. Тихон Московский, Матерь Божия взяла в Свои Пречистые руки скипетр и державу, т.е. правление Россией. Значит, ни Михаил Александрович, ни Алексей Николаевич держать их (сакральные знаки власти) не могли и не должны были.} Во-вторых – это оттягивание Богом всеобщего конца мира (выделено мной – В.Е.) {Насчет «всеобщего конца мiра» сказано: О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. (Мк. 13, 32). Итак, Сын, Богочеловек по человечеству Своему не знает, зато Автор (всё тот же иеродиак. Авель (Семенов)) – знает! И осмеливается утверждать, что Бог «оттягивает» конец света ради царя-«искупителя». Дурную же услугу он ему оказывает!}, полной гибели России. Но опять-таки подчеркнем, что в самом искупительном подвиге Государя и Его семьи сокрыта глубочайшая тайна, которая может быть постигнута только благоговейным и любящим Россию сердцем, но ни в коем случае не путем прений. (курсив мой – В.Е.) {Иными словами, поверьте, господа, на слово. И не кому-нибудь – МНЕ!}

25.09.2011
(В.М. Еремина)
(Рождество Пресвятой Богородицы)

[1] Комментарии даны мной, Ереминой В.М. (далее В.Е.), в фигурных скобках, 14 кеглем.

[2] Служба святых царственных страстотерпец. Великая вечерня, стихира на Господи воззвах, слава глас 6. М. Издательский совет МП. 2002. С. 8.

[3] Грамматические ошибки выделены 14 кеглем, – В.Е..

[4] См. Протоиерей Владислав Цыпин. Каноническое право. М. 1994. С. 394, 398. Дамаскин, епископ Далматино-Истрийский. Каноническое право Православной Церкви. СПб. 1891. О наложении наказаний на клириков.

[5] Священник Петр Андриевский. Еще раз о «царе-искупителе».

[6] Диакон. Даниил Сысоев. Богословские соблазны монархического движения. Благодатный огонь. № 4. 2000.

[7] Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. 1994. С. 232.

[8] Архимандрит Софроний (Сахаров). Об основах православного подвижничества. Рождение в царство непоколебимое. М. Паломник. 2000. С. 136.

[9] Архимандрит Софроний (Сахаров). Об основах православного подвижничества. Рождение в царство непоколебимое. М. Паломник. 2000. С. 137.

[10] Преподобнаго отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы Лествица. Сергиев Посад. 1908. Слово 4. О блаженном и приснопамятном послушании. П. 9. С. 22.

[11] См. Филарет, архиепископ Черниговский. Догматическое богословие. Чернигов. 1865. Ч. 2. С. 121-122.

[12] См. С. В.Троицкий. Искупление. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х томах. М. Большая Российская энциклопедия. 1995. С. 374.

[13] Рекомендуем ознакомиться с глубокой статьей: Капура Н.В. Подвиг мученичества в истории Церкви. Реутов православный. № 4(6) октябрь 2004. В этой статье даны и важные выводы, сделанные Синодальной комиссией по канонизации при канонизации новомучеников и исповедников Российских.

[14] См. Проф. А. Спасский. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Сергиев Посад. 1914. С. 127-196.

[15] См. Священник. В. Соколов. Завершение Византийской христологии после Леонтия Византийского. Православие и монофизитство. Святоотеческая христология и антропология. Вып. № 4. С. 76-113.

[16] См. Иван Орлов. Труды святого Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. СПб. 1888.

[17] Н.Н. Глубоковский. Библейский греческий язык в писаниях Ветхого и Нового Завета. Киев. 1914. С. 1.

[18] Там же.

[19] Древнегреческо-русский словарь. Сост. И.Х. Дворецкий, под ред. С.И. Соболевского. М. 1958. С. 1042. λυτρωτής – освободитель, избавитель.

[20] Древнегреческо-русский словарь. Сост. И.Х. Дворецкий, под ред. С.И. Соболевского. М. 1958. С. 1042. λυτρόω — 1) освобождать, отпускать, 2) освобождать, избавлять, 3) выкупать, а также см. H.G. Lidell and R. Scott. Greek-English Lexikon. Oxford, p. 1067. λυτρόω – release on receipt of a ransom, hold to ransom, λυτρωσις – ransoming, redemption of a pladge, λυτρωτής – ransomer, redeemer. См. Γεώργιου Δ. Μπαμπινιώτη. Λέξικο της νέας ελληνικής γλώσσας. Αθήνα. 1998. Σ. 1033. λυτρώνω: απαλάσσω κάπιον από το βάρος επώδυνης κατάστασης, τον γλυτώνω (από δεινά); λυτρωτής ὁ: αυτός που λυτρώνει, που απαλάσσει από τα δεινά ΣΥΝ σωτήρας

[21] «Итак скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу (καὶ ἐξάξω ὑμᾶς) вас из-под ига Египтян (ἀπό τῆς δυναστείας τῶν Αἰγυπτίων), и избавлю вас (καὶ λυτρώσομαι ὑμᾶς) от рабства их, и спасу вас мышцею простертую и судами великими» (Исх. 6, 6).

[22] С.В. Троицкий. Искупление. М. Большая Российская энциклопедия. 1995. С. 374.

[23] «Сего Бог через Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником (ἄρχοντα) и избавителем (λυτρωτήν, т.е. искупителем (досл.))» (Деян. 7, 35).

[24] «Таким образом, освобождение евреев от египетского рабства есть искупление, а Моисей – искупитель (Деян. 7, 39) {Ссылка не соответствует тексту Нового Завета}. Искупителями также назывались Гедеон (Суд.7), Давид». Полный православный богословский энциклопедический словарь. СПб. Изд. П.П. Сойкина. Т. 1. С. 967.

[25] «Тогда возопили сыны Израилевы ко Господу, и воздвигнул Господь спасителя (καὶ ἤγειρεν Κύριος σωτῆρα τω Ισραήλ) сынам Израилевым, который спас (ἔσωσεν) их» (Суд. 3, 9).

[26] «…и Господь воздвигнул им спасителя (σωτῆρα) Аода, сына Геры…» (Суд. 3, 15).

[27] Цит. по: Толкования Святых Отцов на мессианские места Библии. М. 2000. С. 154. Св. муч. Иустин Философ в «Разговоре с Трифоном иудеем» в доказательство того, что Иисус Навин носит имя Спасающего народ израильский Бога приводит текст из Исх. 23, 20-21. См.: Мч. Иустин Философ. Творения. М. Паломник. 1995.

[28] См. Н.Н. Глубоковский. Искупление и Искупитель. Пг. 1917. Особенно изъяснение слова επιλαμβάνεται. С. 86-89.

[29] Там же. С. 967.

[30] Полный церковно-славянский словарь. Составил священник магистр Григорий Дьяченко. М. Издат. отдел МП. 1993. С. 227.

[31] «В котором мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов по богатству благодати Его» (Ефес. 1, 7).

[32] Свт. Кирилл Александрийский: «Испытайте писаний, взывал к народу иудейскому Христос (Иоанн. 5, 39), весьма ясно говоря, что не иначе можно достигнуть жизни вечной кто бы то ни был, как только если он, как бы некое сокровище, раскапывая «письма закона», будет отыскивать сокровенный в нем бисер, то есть Христа». Глафира или искусные объяснения избранных мест из книги Бытия. Творения Святых Отцов. М. 1886. Т. 53. С. 5. См также Сщмч. Ириней Лионский. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. Кн 4. Гл. 10 и 11.

[33] А.П. Лопухин. Библейская история Ветхого Завета. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. Т. 1. С. 802. Это подтверждают тексты Ветхого Завета о различных видах жертв за грехи. Грех, как преступление закона поставляет человека в состояние виновности («виновен будет — καὶ πλημμελήσῃ (дословно: совершит ошибку, согрешит), он согрешил — ἣν ἥμαρτεν» (Лев. 4, 2, 13, 22, 27), которое снимается принесением установленного вида жертвы («и прощено будет ему — καὶ ἀφεθήσεται (досл. отпущено)» (Лев. 4, 26, 35; 5, 16), «и очистит (досл. искупит, загладит, умилостивит — ἐξῑλάσκομαι) священник от греха его — καὶ ἐξιλάσεται περί αὑτοῦ ὁ ἱερεύς περὶ τῆς ἁμαρτίας αὑτοῦ» (Лев. 5, 6)), т.е требуется за грех принесение выкупа (το λύτρον).

[34] А.П. Лопухин. Библейская история Ветхого Завета. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. Т. 1. С. 801.

[35] «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 16, 24).

[36] «Посему умоляю вас, подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16).

[37] Свт. Кирилл. Александрийский. О поклонении и служении Богу в духе и истине. Творения. М. Паломник. 2000. Кн. 1. С. 676.

[38] Там же. С. 662. Об этом у него же: С. 661, 663, 665, 667, 669, 547.

[39] Там же. С. 669.

[40] Там же. С. 662.

[41] Там же. С. 663.

[42] Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. 1994. С. 233.

[43] Преп. Никодим Святогорец. Указ. Сочин. С. 233.

[44] «Иже Христовым страстем богославнии страстотерпицы уподобльшеся добре, распростираеми радовахуся многими муками» Октоих. Глас 2. Суббота утра. Песнь 4.

[45] «Узнав, что ты схвачен нечестивцами…, и пострадал за Христа, я обрадовался, прославил, восхвалил, возблагодарил Господа, ибо Он призвал тебя приобщиться Его страстям через раны, принятые тобою на спину и через теперешнее темничное заключение». Преп. Феодор Студит. Указ. сочин. Письмо CCCXVII. Монаху Василию. С. 441.

[46] См. Канон на утрени сщмч. Поликарпу Смирнскому (23 февр.): «Всесожжение совершенно и чиста жертва принеслся еси Спасу всех, отче Поликарпе» (Песнь 4), «себе привел еси Богу жертву приятну, и благоугодну, всеплодну» (Песнь 8). О мученичестве, как одной из жертв, приносимой человеком Богу пишет и преп. Симеон Новый Богослов. См. Творения. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. Т. 1. С. 271-272.

[47] См. глубокое толкование у свт. Феофана Затворника на Кол. 1, 24: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь».

[48] См. Преп. Феодор Студит. Послания. М. 2003. Ч. 2. Письмо CCCLXX. «На самом деле искушение таково, насколько его попускает Подвигоположник и наш Сподвижник Христос…, открывая подвиг по праведному суду Своему или для омовения грехов,…или же, если восходим от славы в славу, — для получения победных венцов». С. 481.

[49] Последование памяти сщмч. Харалампия, епископа Магнезийского: «Кровь твою честную, юже ты излиял за верныя Христу, принесе за ближняя своя…». Стихира на утрени по 50 псалме.

[50] Октоих. Глас 4. Последование пятка вечера. Стихиры мученичены. С. 178.

[51] Общий тропарь мученикам. Гл. 4. Часослов. М. МП. С. 311.

[52] Там же. Гл. 3. Пяток вечера. Стиховны мученичены.

[53] Общий тропарь мученицам. Гл. 4. Часослов. М. МП. 1998. С. 311.

[54] Свт. Василий Великий. Слово на святых четыредесять мученик. Творения. М. 1846. Ч. 4. С. 303. Свт. Григорий Богослов также называет мучеников «посредниками нашего обожения и восхождения». Творения. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1992. Т. 1. Слово 11. С. 197.

[55] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. СПб. 1905. Т. 11. Кн. 1. С. 823.

[56] Толкование на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. СПб. Изд. П.П. Сойкина. С. 873.

[57] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Пастырские послания. М. Паломник. Правило веры. 1995. С. 624–625.

[58] Свт. Григорий Богослов. Творения. СПб. Изд. П.П. Сойкина. Слово 24. С. 348.

[59] Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. Слово 11, говоренное брату Василия Великого святому Григорию Нисскому. С. 198.

[60] Там же. С. 348.

[61] Тропарь святителю Григорию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому.

[62] Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. М. Паломник. 1992. Ч. 2. С. 179-180.

[63] С.В. Троицкий. Указ. сочин. С. 375.

[64] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. СПб. 1896. Т. 2. Кн. 2. С. 756. «И кто не пойдет на эти подвиги с великою радостию, имея в виду приобщиться страданий Господних и сделаться сообразным смерти Христовой».

[65] «Помышляющим, яко православнии государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются: и тако дерзающим противу их на бунт и измену, анафема (трижды)». Последование в Неделю Православия. СПб. Синодальная типография. 1894. С. 31. См.: О формировании церковного взгляда на личночть имепратора и его власть в Византийской империи И.И. Соколов. Лекции по истории Греко-Восточной Церкви. СПб. Изд-во Олега Абышко. 2005. С. 18–34. Церковно-религиозный характер Византии. И.И. Соколов в частности указывает на сакраментальный характер императорского служения во всем строе служения автократора, который сопровождался религиозными церемониями, и, в первую очередь, в чине святого Миропомазания: «Во время литургии, перед пением «Святый Боже», Патриарх выходил из алтаря, предлагал Имератору выслушать молитвы миропомазания и совершал самое помазание, произнося: «Свят», затем из алтаря выносился венец, который и возлагался Патриархом на голову царя, со словами «Ἄξιος»…». (Выделено мной – В.Е.. Но беда в том, что в Византии (и в допетровской Руси) венец царю на голову возлагал Патриарх (на Руси до 1589 года – митрополит Московский); а в России после Петра царь возлагал себе венец сам: сам себя короновал, а потом сам же короновал и царицу. Это и говорит о посягательстве на чужое (ср. 1 Пет. 4, 15).

[66] Св. Прав. Иоанн Кронштадтский. Полный годичный круг поучений. М. 1997. С. 330. Слово на день священного миропомазания и венчания на царство благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича.

[67] Свт. Феофан Затворник. Толкование на Послание апостола Павла к Фессалоникийцам. Репринт. М. Сретенский монастырь. 1998.

[68] Хорошо известная новелла 42 св. императора Юстиниана, которая вошла и в Славянскую Кормчую – это идеология и Церкви, ее взгляд на характер государственной власти.

[69] См. прекрасную статью архиепископа Серафима (Соболева). Возражения против богоустановленности царской власти. Об истинном монархическом миросозерцании. Статьи, проповеди. СПб. 1994. С. 26-35.

[70] См. Н. Пушкарский. Всероссийский император Николай II. Жизнь, царствование, трагическая смерть. Саратов. Соотечественник. 1995. Очерк 75. Заговор военных. С. 189-193.

[71] См. Дневник Государя императора Николая II. М. ГАРФ. С. 625. «Суть та, что во имя спасения России и удержания армии на фронте в спокойствии нужно решиться на этот шаг. Я согласился… В час ночи я уехал из Пскова с тяжелым чувством пережитого. Кругом измена и трусость и обман!»

[72] См. А.С. Лукомской (генерал-квартирмейстер Верховного Главнокомандующего с 1916 по 1917). Из воспоминаний. Архив русской революции. М. Современник. 1991. С. 24-25.

[73] По поводу поступка вел. кн. Михаила Александровича Государь писал: «Оказывается Миша отрекся. Его Манифест кончается четыреххвосткой для выборов Учредительного Собрания. Бог знает, кто надоумил его подписать такую гадость!» Там же. С. 645. Гучков резко отреагировал на такой поступок Вел. Князя Михаила, принятого под давлением Керенского: «Господа, вы ведете Россию к гибели; я не последую за вами на этом гибельном пути». См. М. Палеолог. Царская Россия накануне революции. М. Новости. 1991. С. 474.

[74] Как пишет в своих воспоминаниях Морис Палеолог, в 1917 он был полномочным послом Франции в России, все кроме Керенского и Думы были за удержание монархии и династии в империи, но при обязательной смене императора Николая II. Небезынтересно требование Гучкова и Милюкова от вел. князя Михаила. Они оба заявили, что вел. князь «не имеет права уклоняться от ответственности верховной власти» (М. Палеолог. М. Новости. 1991. С. 473). Однако возобладала именно точка зрения Керенского о передаче Учредительному Собранию права на решение формы правления страны, что в принципе было не исполнено. Керенский оказывал и сильное давление на великого князя Михаила Александровича, дабы тот дал согласие именно на его предложение: дать временное отречение в пользу созыва Учредительного Собрания. После принятого решения вел. князя Михаила Керенский воскликнул: «Ваше Высочество, Вы — благороднейший из людей!», «Вы великодушно доверили нам священный сосуд вашей власти. Я клянусь Вам, что мы передадим его Учредительному Собранию, не пролив из него ни одной капли». См. М. Палеолог. Указ. сочин. С. 473-475.

[75] Подробно анализ этих событий и их духовный смысл описан у историка М. Назарова. Вождю третьего Рима. М. «Русская идея». 2005. Гл. 1. П. 7. Духовный смысл отречения святого государя Николая II. С. 140-149.

[76] См. Царю Небесному и земному верный. Митрополит Макарий Московский, апостол Алтайский. М. Паломник. 1996. С. CXL–CXLII. Неудавшаяся попытка Временного Правительства через Св. Синод издать Акт о лишении Царя его благодатного помазания.

[77] П.В. Мультатулли. Свидетельствуя о Христе до смерти. СПб. Держава-Сатис. 2006. С. 43.

[78] См. Там же. С. 46.

[79] Там же. С. 47.

[80] Обратим внимание и на то, что в своих письмах к матери, императрице Марие Феодоровне, Государь Император, особенно в период первой революции, неоднократно подчеркивает присущее его чуткой душе чувство и всесильной десницы Божией, и осознание необходимости исполнения именно воли Божией, ощущение ее и непрерывное следование ей.

[81] И.П. Якобий. Император Николай II и революция. М. 2005. С. 38.

[82] См. ГАРФ фонд. 1268. Личная переписка Государя с матерью императрицей Марией Феодоровной. Особенно в начале XX столетия, после серий терактов против ближайших помощников Государя, император подчеркивал твердое ощущение руки Божией, говорил о предании себя воле Божией.

[83] Письма Царственных мучеников из заточения. СПб. 1998. С. 458.

[84] Цит. по: Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М. ПСТБИ 1995. Ч. 2. Апостол. С. 307-308.

[85] Но мы их укажем. По мысли Святых Отцов «удерживающим» также является благодать Святого Духа, действующая на мир через Церковь Христову и пребывающей только в ней. См.: Епископ Феофан Затворник. Толкование на второе Послание апостола Павла к Фессалоникийцам. С. 503-594 и Архиепископ Аверкий. Указ. сочин.

[86] Там же. С. 715.

[87] Служба святым Царственным мученикам и страстотерпцам с приложением акафиста царю и великому мученику Николаю. М. Лествица. 1999. С. ξи, ξθ по благословению 7 архиереев РПЦ МП. Он же напечатан в «Письмах св. Царственных мучеников из заточения».

[88] Там же.

[89] Свт. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Беседы на Деяния апостольские. М. Изд. отд. МП. 1994. С. 162. «…Т.е. которого они презрят и подвергнут гонениям. Ведь и его Христа Ирод хотел убить, но Он спасся в Египте… Этим он показывает, что Моисей не только творил знамения, но дал и закон как Христос. И как он сначала творит знамения, потом дает закон, так точно и Христос. Но евреи, привыкшие никогда не покоряться, не послушали его и после знамений и чудес, бывших в течение сорока лет. И не только не послушали, но и сделали противное».

[90] Письма святых Царственных мучеников из заточения. СПБ. 1998. С. 458.

[91] Е.Е. Алферьев. Император Николай II как человек сильной воли. Материалы для составления жития св. Благочестивейшаго Царя-Мученика Николая Великаго Страстотерпца. Джорданвилль. Свято-Троицкий монастырь. 1983. С. 144.

[92] Интересен факт, что за несколько дней Февральской революции, согласно воспоминаниям Керенского, только в одной столице было убито несколько сот человек, повреждены административные здания, разграблены особняки аристократии и царские дворцы, закрыта Александро-Невская Лавра. См. М. Назаров. Указ. сочин. С. 138.

[93] См. Митрополит Вениамин (Федченков). Золотой Святой сорокоуст. М. Сретенский монастырь. 1995.

[94] Беседы на псалмы. М. Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 2000. С. 226-227.