История Вселенской Церкви с элементами агиологии. Лекция №8

Список лекций История Вселенской Церкви с элементами агиологии

Постсоборный период после I Вселенского Собора (Никейского).

  1. Первая половина 325 г. — 364 г. (нижняя граница — условная): начало пастырского служения Василия Великого.
  2. Продолжение арианских споров. Компромиссное решение «полуариан». Евсевий Кесарийский. Омии. Богословская доктрина омиусиан – подобосущников.

Гомойос — подобный. омиусиос — подобный по сущности.

Символ веры, определенный I Вселенским Собором, звучал несколько иначе, чем теперь. Символ веры — орос I Вселенского Собора, совпадает с нашим только по первым двум членам — 1 и 2.

В этом определении излагаются мнения ариан – «…глаголющи о Сыне Божии».

На Соборе аpиане были подвергнуты анафеме, но безымянно, т.е. даже Арий не анафематствован как личность. Он был извергнут из сана, но как бы сохранил возможность возврата в Церковь. За него ходатайствовали много епископов и Арий уже шел на собрание, с целью присоединиться к Цеpкви. Но по воле Божией умер, причём при совершении естественных потребностей. Арий в принципе не отверг свое учение, а несколько видоизменил.

Пафос I Вселенского Собора — это то, что Собор исповедовал и провозгласил всецелое божество Сына и соприсносущность, т.е. единосущность Сына с Отцом в единой и общей жизни.

Развитой терминологии к этому времени еще не было и поэтому в решениях Собора нет различия между понятиями «сущность» и «ипостась». Именно в промежуток между I и II Соборами как раз уточнялась и дорабатывалась терминология о сущности и ипостаси – это не только различные понятия, а чрезвычайно различные, характеризующие разные вещи и которые смешивать нельзя.

Никейский Символ утверждает единое божество Трех – общую сущность, но, кстати, о Святом Духе там ничего не сказано — «…И Духа Святого…» и все.

В послесоборный период необходимо было исповедать не только божество Трех, но и исповедать своеобразие Каждого, Их не слитность, Их отличие. В принципе, можно сказать, что именно арианская ересь способствовала этому уточнению.

Сущность — это как общий род.

Ипостась — это конкретное бытие одного.

Божество Трех — такое понятие было:

(Б.1,26) — предвечный совет, (Б.3,22)Адам стал «как один из Нас».

Иудействующие, чтобы не принимать Трех лиц, говорили, что Бог совещался с ангелами, т.к. не признавали Троицу. И задачей послесоборного периода как раз и было — подготовить свидетельство Церкви о Троице. И это свидетельство было дано Церковью на II-м Вселенском Соборе.

Великий свидетель о Трех Григорий Богослов, который родился в 329 г., то есть только спустя 4-е года. Не было даже термина для различия Трех — ипостась. Этот термин разработал Василий Великий, который родился в 330 г., т.е. через 5 лет после I Собора.

Так что I Вселенский Собор не имел средств для исповедования, но что могли отцы Собора, то они совершили. И все равно, орос I Вселенского Собора далеко опередил церковное сознание своего времени. Поэтому, естественно, после Собора начался как бы откат, т.е. стали искать некоторый компромисс. Всем было ясно, что арианство, конечно, явная ересь, но, мол, есть некоторая промежуточная точка, с которой легче провести объединение. Разработчиком этой идеи был епископ Евсевий Кесарийский, который, кстати, крестил Константина Великого, который не понимал, в чем же разница и о чем идет спор. Сама же личность Евсевия Константина устраивала.

В учении Ария отцов Собора особенно возмутило утверждение о тварности Сына из небытия. Но после I-го Вселенского Собора «настоящих» ариан как бы не осталось, и епископ Евсевий предлагает компромиссное решение: Бог Отец, конечно, всегда был Отцом, но Он по потенции рождает Сына – Сущий в недрах – это как раз возможность рождения Сына, т.е. Отец в возможности – по потенции рождает Сына.

Термин этот Платоновский, он и впоследствии был в ходу у неоплатоников. Таким образом, хpистология Евсевия в зачаточном виде – сотериологическая, а именно, утверждение, что Сын награждается Отцом за подвиг. Именно так он понимает «сиденье одесную Отца». Епископ Евсевий принимает философему, что Сын есть тварь, хотя и не как прочие твари. Кстати, при крещении в то время Символ веры не читали, например, при крещении Константина Великого, хотя формула «во имя Отца и Сына и Святого Духа» была.

Вариант Евсевия был слишком промежуточным, он не имел энергии и, поэтому, такой вариант трактовки о Сыне не мог удовлетворить Церковь. А тут наложилась еще и нестабильность в империи — после смерти Константина Великого, кратковременно правили два его сына (Константин-II и Констант), а затем на трон вступил Констанций-II (345 — 361 гг.). Время правления Констанция — время Соборов.

Ошибка Констанция состояла в том, что он пытался решать вопросы по большинству голосов. И в 50-е годы IV-го века возобладали подобисты (гомойос — подобный) — омии, которые утверждали, что Сын — не единосущный Отцу, а подобный Отцу. Подобисты далеко «ушли от Ария» в сторону благочестия, т.к. уверяли, что Сын не тварен, а тем более — не тварен во времени. (Подобистов впоследствии перед II-м Вселенским Собором стали называть полуарианами). Так постепенно в Церковное сознание IV-го века входит понятие собезначальности Сына, но это еще не всецелое божество Сына.

В последние годы правления Констанция II (359-361 гг.) у него был соправитель — Юлиан Отступник (Констанций II был бездетен). Обстановка в стране в это время была на грани гражданской войны, которая не разразилась из-за смерти Констанция.

И, примерно, после гибели Юлиана церковное сознание опять как бы склоняется к благочестию и вот тогда в церковное сознание и входит формула «подобный по сущности» (гомойос кат’ усиас).

Хотя на самом деле эту формулу выдвинул еще в 358 г. на Анкиpском Соборе епископ Василий Анкиpский. (не путать со священномучеником Василием Анкирским, который пострадал при Юлиане Отступнике). И он же ввел новый штрих: сродство и родственность Отца и Сына. Поскольку Сын рожден из сущности Отца, то он и должен быть подобен по сущности Отцу, ибо рождается только подобное. Отношение Отца и Сына – если Сын подчиняется, то по любви. Эта формула рассматривалась как приемлемая, т.к. даже Афанасий Великий писал: «с людьми, подобными Василию Анкирскому, не нужно обходиться как с врагами, а следует считать их братьями, которые разняться от нас только одним словом, но мыслят так же, как и мы».

Конечно, в формуле «подобосущный» нет никакого следа от мнения тварности Сына, а была введена идея родственного единения Отца и Сына и как бы эта идея была разработана для колеблющихся. Подобосущники уже не признают субординации в Троице, а как бы сродство и родственность.

Почему все же Церковь остановилась на единосущном?

Идея родства Отца и Сына заключается в следующем: рождающая энергия Отца и творящие энергии Отца и Сына.

В чем же разница? Рождение из сущности приводит нас к соприродности, естественно Отец рождает по природе, но разница в том – может ли Он не рождать!? Присутствует ли воля в этом акте рождения? и так далее.

Рождается по природе, но была ли воля при рождении или Он не может не рождать, как Солнце не может не светить. Такие примерно могут возникать вопросы.

И вот присутствие воли Отца создает духовное пространство для соскальзывания в неполноту божества Сына, и, следовательно, возникает неравенство. Этим-то и опасна формулировка «подобосущный». Момент сущности есть всегда, а вот если есть момент воли и власти, то, следовательно, полного божества в Сыне нет, а только частичное и, стало быть, неравенство.

Ереси часто возникали и возникают именно от духовной немощи, потому что не могут вместить мысль о распятие всесильного Бога!

В конце концов Церковь откажется от этой формулировки – «из сущности», а просто будет исповедовать полноту божества в Трех. Как говорил Григорий Богослов – «это не свет и тепло Солнца, а Три солнца».

Если нет полноты божества в Трех, то и нет православного исповедования о Святой Троице.

Насколько пафос I Вселенского Собора – это божество Трех, настолько Анкирский собор ощупью, но доходит до совершенно правильного понятия об инаковости Каждого, о своеобразии Каждого, о конкретике Каждого, об отличительных особенностях Каждого и о Троице. А это уже предваряет различие сущности и ипостаси.

Богословский подвиг Василия Великого, Григория Богослова как раз и состоит в том, что они сумели сблизить понятие ипостаси просто с понятием лица (личности).

Божество – это природа, а конкретное – это лицо (личность).

Разработка терминов (длительный процесс) шла на Востоке, причём, уже использовался греческий инструментарий для Истины. Рим в это время только либо поддерживал определения, либо нет.

Конкретика Церковной жизни этого периода.

Эта конкретика хорошо видна на пастырских трудах и служении святителя Афанасия Великого. Он был единственный из Учителей Церкви, который принимал участие в I-м Вселенском Соборе. (рукоположен в 326 г.). Он, как бы, пронес знамя I-го Вселенского Собора и передал его Василию Великому.

Постановление I-го Никейского Вселенского Собора значительно опередило церковное сознание того времени. Это легко видеть хотя бы по тому, что Афанасий Великий за свою верность решениям Собора был подвергнут многочисленным гонениям:

15 лет — отлучения от Церкви, ссылка в Германию в 335 г. при Константине Великом и т.д. и последняя ссылка при императоре Валенте в 365 г. И удивительное дело, Иоанна Златоуста сослали из Константинополя в Сухумскую область, и он там умер от перемены климата. А Афанасия Великого ссылали из Египта в Германию, и он там даже не заболел.

В 337 г. только после смерти Константина Афанасий Великий получил разрешение вернуться. Поместный собор в Александрии 339 г. его защитил, но собор в Антиохии 340 г. опять низложил, и кафедра была захвачена арианами. Афанасий из Египта удалился в Рим, где был оправдан и принят в общение. (Афанасия обвиняли и во всяких бесчинствах, и в колдовстве).

В 345 г. император Констанций II пригласил его вернуться на Александрийскую кафедру, но в 50-тых годах император по большинству голосов встал на сторону омиев и в 353 г. Афанасий опять низложен на соборе в Варле (Галлия) и это низложение подтвердил в 355 г. собор в Милане.

В 356 г. вышел приказ схватить Афанасия силой, но он скрылся у пустынников в Египте. И только после смерти императора Констанция в 361 г. он возвращается, но после указа Юлиана Отступника о возвращении всех сосланных.

В 362 г. Афанасию удается провести большой Александрийский поместный собор, защитивший православную веру и самого Афанасия, но Афанасий в этом же году по приказу императора вновь изгнан с кафедры и удалился в Верхний Египет.

364 г. – вернулся в Александрию при императоре Иовиане.

365 г. – вновь сослан по указу императора Валента.

И только в последние 8 лет жизни имел спокойный период – управлял кафедрой, подготовил себе преемника Петра II Александрийского и именно тогда много написал. Главные его труды написаны в этот период. Среди них особенно важны труды по сотериологии – догматика православной веры напрямую связана с нашим спасением, а кто равнодушен, тот не достоин называться христианином.

Афанасий Великий уверяет, что в (Мф.5,17) – «Я пришел не разорить Закон, а исполнить» речь идет о законе смертности, т.к. Господь исполнил в полноте закон, сущий над человеками после грехопадения и дал смерти возобладать над телом (человеческим) – «…возвратишься в землю, из которой взят…». Но смерть — тление в Нем была уничтожена ради соприсносущного в Нем Слова.

Нас спасает Бог, ибо Он Сам уничтожает семя тли в человеке, и мы можем стать богами по благодати.