Список лекций История Русской Православной Церкви.
- Отношения Русской Православной Церкви с Римом на протяжении XI — XVI веков. Преподобный Феодосии Печерский: “О вере христианской и латинской” (до 1074 года). Максим Грек (до 1556 года) “Против латинов”. Антилатинская позиция русских князей и русских иерархов.
- Отношения Русской Православной Церкви с Константинопольским патриархатом до 1448 года (включительно).
Когда святой равноап. князь Владимир выбирал веру, посланные им мудрейшие мужи посещали храмы и богослужения в основном Западного диоцеза (немецкий запад), в Риме же они не были. Рим очень быстро примирился с тем, что Русь и князь Владимир крестились от греческих иерархов, и трудами митрополита Киевского Михаила и его преемников страна сразу же получила церковное устроение — от Константинопольского Патриархата.
Но произошла Великая схизма, совпавшая с годом кончины Ярослава Мудрого (1054 год). В это время 3 дочери князя были повенчаны на Западе: Анна Ярославна — королева Франции, Анастасия Ярославна и Елизавета Ярославна. Вопрос разделения Церкви наиболее строго встал перед Анной Ярославной. Франция, будучи одной из самых верных папе стран, сразу же приняла Великую схизму как действительный факт. Анне Ярославне был задан прямой вопрос: если бы она захотела сохранить Восточную Православную веру, ей бы пошли навстречу, при ее превосходных отношениях со всей Францией. Но она сказала, как библейская Руфь, что “Я останусь со своим народом”, то есть стала католичкой.
На Руси при Изяславе Ярославиче и Святославе Ярославиче — уже распространяется и принимается Русской Церковью сочинения Феодосия Печерского “О вере христианской и латинской”: “ни при каких обстоятельствах на латинский закон не склоняться и его отвергать”[1]. О чем там говорит Феодосий Печерский: ни слова о “филиокве”, но речь же идет о канонических и, особенно, об уставных отклонениях Запада. О службе на опресноках, о посте в субботу, об обычае Западной церкви называть детей не в честь святых, а как родители назовут и так далее. Хотя неприятие латинского закона ни в коей мере не касается отношения к человеку: не должно вызывать вражду, в том же сочинении сказано: “Латиняна помилуй и от беды избавь”, но латинское учение прямо называется ересью. Поскольку речи о филиокве нет, то странно, как же тогда Феодосии Печерский понимал ересь? Вспомним, однако, что в то время Церковь не выделяла догматики в самостоятельную область и не обособляла ее от всего Православного предания, поэтому уставные отклонения рассматривались как измена преданию, а предание православное воспринималось в его целостности.
И только впоследствии, когда опыт Флорентийской унии прошел, Максим Грек, долго живший в Риме и Италии, написал сочинения против латинян, где основной темой является филиокве, хотя к некоторым латинским деятелям он относился с большой симпатией, например, к Савонароле (его сожгли в бытность Максима Грека в Италии). Что же касается отношения к Риму русской иерархии Православной Церкви (по национальной принадлежности она была по большей части греческой), то здесь отношение было прямое, простое и безусловное. Не известно ни одного послания или посольства папы хоть к кому-нибудь из русских иерархов, этот вопрос даже не обсуждался. В этом отношении Рим действовал достаточно трезво[2].
На тему отношений РПЦ с Константинопольским патриархатом исписаны много томов, но мы рассмотрим одну сюжетную линию: как эти отношения сказывались не в спокойном течении истории, а в казусных ситуациях. Именно в последовательности таких искушений очень видны и добрые, и отрицательные стороны.
1051 год — избрание при Ярославе Мудром митрополита Киевского Илариона собором русских иерархов. Было ли это, как иногда утверждают, первым шагом к автокефалии? Неверно. Во-первых, речь идет о действительно мощной фигуре святителя Илариона. Во-вторых, это вовсе не противоречит обыкновенному, уже принятому статусу сыновнего подчинения и послушания РПЦ Церкви-Матери. Поэтому Ярослав запросил в Константинополе утверждения митрополита Илариона. Константинопольский патриарх отказывает, но никаких прещений в адрес РПЦ не предпринимает и даже не намекает на возможность таковых[3].
В начале 1053 года улаживается сватовство дочери греческого императора Константина Мономаха, Марии, за третьего сына Ярослава — Всеволода Ярославича; брак получает благословение Константинопольского патриарха; значит, никаких недоразумений в то время между Церквами нет.
1054 год — похороны Ярослава Мудрого: Летопись не называет никакого киевского митрополита, то есть Илариона на кафедре уже нет.
1055 год — из Константинополя прислан и мирно принят митрополит Ефрем. Таким образом, первая попытка не была попыткой автокефалии, это были поиски Божиих путей к устроению Русской Церкви, и, натолкнувшись на некоторое сопротивление Константинопольского патриархата, Русская Церковь послушно уступает, отношения завершились мирно.
1147 год — раздралась русская земля: убиение страстотерпца благоверного князя Игоря попирает все законы Божеские и человеческие; виновник смуты Изяслав Мстиславович, выступивший инициатором избрания митрополита Киевского собором русских епископов, предложил на эту кафедру ученого и добродетельного Климента Смолятича. Но это приводит к скандалу:
- Собор русских иерархов РПЦ, созванный для поставления Климента Смолятича, раскололся. Три весьма уважаемых русских иерарха (среди них один святой: святителеь Нифонт Новгородский) объявили о своем категорическом несогласии, заявили протест, отказались участвовать в хиротонии и обо всем сообщили в Константинополь. Константинопольский патриарх Николай Музолон прислал протест‑увещание, признав правоту церковной оппозиции. Он стремился решить дело миром и договориться с противником. Никогда Константинопольский патриархат не становился в позу[4].
- 1150 год — сами киевляне уговаривают Изяслава Мстиславовича оставить Киев (он отправился восвояси во Владимир-Волынский). Вступил в Киев Юрий Долгорукий и сразу же обеими руками взялся курировать церковное дело. Климент Смолятич был отстранен, хотя номинально поминался в церкви как митрополит до 1155 года.
- В 1155 году из Константинополя был прислан митрополит Константин (святитель Константин Киевский) — один из многих святых митрополитов (память 5 июня, в один день со страстотерпцем Игорем), скончавшийся в 1159 году.
После взятия Киева татарами в 1240 году разорение было настолько ужасно, что митрополит киевский Иосиф покинул город. Но тут все было промыслительно; Константинополь принимает митрополита Кирилла III[5] и посвящает его у себя на кафедру митрополита киевского и всея Руси. Начиная с этого года, такая практика (избрание на Руси, а посвящение в Византии) для Константинополя становится правилом. Это есть юридическая автономия Русской Православной Церкви[6].
Далее идут чредой за Кириллом III святители Максим, Петр, Феогност — святые иерархи[7]; все они сразу же выступают как радетели и о вере, и о стране, в которую Господь их послал. Святитель Филофей Коккин (Цареградский) был большим патриотом Константинополя, но при посвящении Алексия он дал “инструкцию” — поскольку Алексий Московский был избран митрополитом Феогностом, приславшим свое ходатайство, имеет достоверные похвальные свидетельства и отличается богоугодной, добродетельной жизнью, мы его посвящаем, но желательно, чтобы избирался митрополит из града Константинополя.
1378 год — начало церковной смуты: изгнание из Москвы законного митрополита Киприана. В Константинополь отправляется посольство с Митяем на борту. Подчинение Русской Церкви Константинополю спасло ее от крайне неприятного положения: весь собор архиереев во главе со святым Дионисием Суздальским заявил князю Димитрию Донскому: “Ты поступаешь вопреки церковному уложению, которое требует посвящать Митрополита в Константинополе”; Дионисий пытался сам рассказать Константинопольскому патриарху о делах в Москве, но Димитрию Донскому удалось его задержать. Известно, что Митяй умер на борту корабля, а русское посольство решило смошенничать, и, забрав все документы, подставило своего кандидата — архимандрита Пимена, который и был посвящен в Константинополе, но в дальнейшем Москва известила об обмане.
В 1379 году Димитрий Донской принимает Киприана, чтобы 3 года спустя его изгнать. И только 7 лет спустя князь Василий Димитриевич принимает митрополита Киприана окончательно. Таким образом, Константинопольский патриархат, верный принципу икономии, никогда не вмешивается во внутренние дела РПЦ, пока его не запретят, и ограничивается благословением митрополита, избранного на Руси.
Иногда, в трудах, например, Голубинского Евгения Евстигнеевича, чуть ли не главным представляется вопрос об одной или двух митрополиях в РПЦ до автокефалии. Их то одна, то две. В свое время, когда посвящали Алексия Московского, то он получил титул Митрополита Киевского и всея Руси. В том же году, поскольку он водворился в Москве, он получил из Константинополя нарекания, что оставил Киев и литовские земли, входящие в его каноническую территорию. Алексий послушался и в 1358 году уехал в Киев, где был арестован князем Ольгердом и посажен в темницу.
В 1360 году он сумел бежать и после этого Константинополь принял как неизбежность то, что предстоятель РПЦ сидит в Москве. Впоследствии в Киев был хиротонисан митрополит Киприан и на Руси оказалось две митрополии.
В чем была опасность? Как бы две автономные Церкви на единой канонической территории. Этого Церковь-Мать допустить не хотела. Несмотря на то, что Киев подчинялся Литве, киевские князья были вассалами литовского князя, но страна и церковь хотели сохранять церковное единство.
В 1389 году митрополитом Московским стал Киприан (скончался в 1406 году) и стала одна митрополия. Попытка Константинополя поставить в Киеве нового митрополита терпит неудачу: ставят Григория Цамблаки, идут как бы трения 1414-1420 годов — его не приняли на Руси[8].
Положение митрополитов-греков на Руси часто было трудное. Хотя и не кровное мученичество, но мученичество сердца. Феогност “мучился” с Симеоном Гордым, Киприан с Димитрием Донским, Фотий с Василием Дмитриевичем. Когда митрополит Фотий приехал на Русь, то оказалось, что Василий Дмитриевич, несколько раз попадавший в плен и выкупленный за огромный выкуп (при этом захватывалось и церковное имущество), позволял по отношению к Церкви такие вещи, которых позволять нельзя. Но, так или иначе, дело улаживалось мирно и внутри Руси без всяких апелляций в Константинополь.
1431 год — преставление святителя Фотия.
1432 год — собором русских епископов избирается новый предстоятель — рязанский епископ Иона, но в Константинополе его не утвердили, русская Церковь смиряется и слушается. Это время царствования Василия Темного, а Константинополь осаждает со всех сторон Османская империя, набирающая большую силу.
1436 год — на Русь благословляется новый митрополит Исидор — за все 400 лет это был самый неудачный выбор (с 1037 до 1436 года). Его снабжают негласной инструкцией: содействовать выступлению русских князей в защиту Константинополя против турок (идея безумная, в это время Русь еще и с татарами не справилась). В свое время великие киевские князья никогда не отказывали в помощи, но то были другие времена.
В 1437 году Византийский император Иоанн VI Палеолог идет на предложение Рима об унии, и объявляет свое согласие на собор в Ферраре. Он потом был перенесен во Флоренцию, и уния называется флорентийской. Длился этот собор около 2-х лет. Это была непрекращающаяся трудная, мучительная борьба для святых людей. На Соборе присутствовал митрополит Исидор, и некоторые историки, например Голубинский, считают его главным виновником флорентийской унии. Он уговаривал и агитировал за унию и константинопольского императора и патриарха Иосифа, который подписал ее в 1439 году.
Дело церковное есть дело Божие, и только человеческими страстями и немощью в церковное дело привносятся чисто человеческие соображения. Они так и называются: яже от человек. Если уж провозглашать соединение, то для этого нужно было пересматривать Великую схизму 1054 года и объявлять ее не имеющей никакого канонического значения. Даже защитники унии никогда не скрывали, что речь идет не о вере, а о каких-то человеческих соображениях. Исидор говорил так: “Лучше соединиться с латинянами, чем, не кончив дела, возвратиться. Возвратиться, кончено, можно, но как возвратиться, когда, куда?”.
На этом соборе выступают святые иерархи, во главе с митрополитом, Эфесским святителем Марком (память 19 янв.)[9]. На соборе произошел раскол. Весьма авторитетные члены собора: Марк Эфесский, предстоятель Грузии Григорий Иверский, и еще целый ряд иерархов не только отказались подписать акт об унии, но и покинули собор (в сущности, их никто и не удерживал). Сама константинопольская Церковь в своем теле унию отвергла, прошло еще 2 патриарха, признававших унию, но удалось ее провозгласить только 12 декабря 1452 года, 13 лет спустя, но меньше чем на полгода.
Спустя еще полгода, 29 мая 1453 г. после 2-месячной осады, пал Константинополь под ударами турок. После этого и флорентийская уния была вменена “яко не бывшая”. Прекратилось поминовение римского папы на богослужении. Политика султана в отношении Константинопольской церкви до мелочей напоминает политику татар в отношении Русской Православной Церкви. Точно так же вменено было поминать в богослужениях турецкого султана как законного правителя страны. Точно так же Константинопольский патриарх получал из рук султана нечто вроде верительной грамоты.
События на Руси после 1439 года развертываются так. Некоторое время пробыл еще митрополит Исидор на юге (во Флоренции, в Константинополе, в Риме), а в марте 1441 года явился на Русь. Он привез с собой грамоту от папы римского Евгения великому князю Василию Темному. На первой же литургии, которую он отслужил в Москве, он помянул Римского папу на Великом входе и огласил постановление Флорентийского собора. Постановление включало три основных пункта:
- Главенство папы.
- Отмену церковных автокефалий.
- Признание правоты всех католических мнений (тем более догмата о филиокве), которые выпадают из церковного предания вселенской церкви[10].
В первый же день опомнился великий князь Василий Васильевич. Он сразу же обозвал Исидора “волком и латинским прелестником”. После этого тот был немедленно сведен с кафедры и посажен под арест в Чудовом монастыре (в Кремле), но со слабой охраной. Очень скоро Исидору удалось бежать в Литву, а оттуда в Рим, и уже более он никогда на Русь не возвращался. В Московской летописи сказано: “избежа бездверия ради”.
1442 год — начинается государственная смута в России, продолжавшаяся пять лет: война Василия Васильевича с Шемякой[11] (нескончаемые примирения — и расторжения мирных договоров, договорных клятв). Одним из эпизодов этого нестроения было ослепление Василия Васильевича, получившего название “Тёмный” — произошло в ночь на “сырную среду” 1446 года[12].
После ослепления Василий Темный не был насильственно пострижен в монахи, он получил в княжение город Вологду. Шемяка тоже пытался найти свое, но при этом он не совсем узурпировал чужое.
В ответ Василий Темный отправился к духовенству, переходил от одного к другому, чтобы его разрешили от крестного целования с Шемякой, хотя Шемяка первый его нарушил. Наконец, его разрешили в Кирилло-Белозерском монастыре. Он вернулся в Москву 17 февраля 1447 года. Именно поэтому автокефалия Церкви не была провозглашена сразу.
Только 15 декабря 1448 г. собором русских епископов в Успенском соборе Кремля был поставлен первый автокефальный митрополит московский Иона — святитель Иона Московский (поминается на литии в Соборе пяти святителей)[13].
В 1448 году — автокефалия еще не была формулирована. В послании в Константинополь, Константинопольский патриархат ставили перед совершившимся фактом, но упомянута была и уния: от патриарха-униата посвящение неприемлемо. Ничего не было сказано на тот случай, если Константинопольский патриархат в своей целокупности вернется к православию, а унию расторгнет. Константинопольский патриархат, хотя и не утверждает и не дарует автокефалии, но принимает мирно сложившееся положение.
Только в 1589 году Константинополь уже от себя даровал РПЦ автокефалию, что совпало с посвящением первого русского патриарха Иова при участии константинопольского патриарха Иеремии.
Примечание.
Остаётся кардинальный вопрос: была ли каноничной фактическая автокефалия Русской Церкви с 1448 года по 1593 год, когда она была признана всеми восточными патриархатами и стала для всех бесспорной? — На этот вопрос ответ должен быть дан безусловно положительный: да, была каноничной. Всё дело в догматическом уклонении Матери-Церкви от Божиих путей — Флорентийской унии. Мы видели, что на Ферраро-Флорентийском соборе догматические погрешности Рима даже не обсуждались, хотя в своё время Окружное послание Фотия 866 года было бесспорно принято всеми восточными патриархатами. Затем, даже если бесчинство латинских легатов в июле 1054 года в Константинополе может быть вменено только в икономическое преступление (нарушение церковного мира), то и тогда требовалось гласное покаяние предстоятеля Римской кафедры и взаимное прощение обид. Наконец, обличение святителем Марком Эфесским всего этого собора в вероотступничестве и удаление с собора видных его членов, как Марк Эфесский, Григорий Иверский и иные, означало фактический срыв всего собора, который и приличнее было бы после этого распустить.
Наконец, 15-е правило Двукратного собора, ч.II, именно предусматривает отделение от законного предстоятеля, буде он начнёт «проповедовать ересь всенародно и учить оной открыто в Церкви», — тогда «ограждающие себя от общения с глаголемым предстоятелем» не только не погрешают «и не подлежат положенной правилами эпитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они … потщились охранить Церковь от расколов и разделений».
Весьма естественно, что и Константинопольский патриархат после поставления святителя Ионаы Московского занял мирную выжидательную позицию и от каких бы то ни было прещений воздержался.
[1] Этот труд всегда публикуется в Киево-Печерском Патерике. Характерно, что А.В. Карташев просто отвергает авторство преподобного Феодосия Печерского и приписывает его неизвестному монаху Феодосию (греку) — «Очерки по истории Русской Церкви», т.1, М., 1997 г., с. 263-264.
[2] Не известно ни одного послания Римского папского престола в адрес иерархов РПЦ, а князьям соответствующие поползновения были — сношения с Романом Галицким, например (конец 12 — начало 13 века). Это было время могущественнейшего из пап — Иннокентия III (время жизни Франциска Ассизского). Иннокентий III сначала доказывал на бумаге преимущества католических мнений, но князь Роман, искусный в богословских прениях, в письмах его опровергал. Как всегда поступали римские папы, Иннокентий III выдвинул на передний край политику и сказал, что «С помощью меча Петрова ты достигнешь всяческих побед»; Роман Галицкий, прочтя при свидетелях это письмо, выхватил свой меч и сказал, потрясая им: “Таков ли у папы? Пока ношу его на бедре, кровью покупаю города” (не слишком христианский ответ).
[3] Избранный митрополит Иларион на Киевской кафедре, хотя и не был утвержден, сидел около 2-х лет.
[4] Если проследить, кого Константинопольский патриархат присылает на Русь, то оказывается, что среди иерархов огромный процент святых людей и ни одного проходимца.
[5] Кирилл III – уроженец южнорусских областей, избран “без звука” уже на Руси.
[6] Фактическая автономия началась с самого начала –уже при Ярославе Мудром (1037 год).
[7] Уже на их национальную принадлежность вообще никто не обращает внимания.
[8] Константинополь с таким положением всегда смирялся. Даже когда Святитель Киприан в 1382 году поехал в Константинополь искать подтверждения своих прав, то никакого прещения или хотя бы начальственного предупреждения в адрес Москвы за этим не последовало. Константинопольский патриархат хранил мир всеми средствами. Это труд сердца.
[9] Серафим Саровский, перечисляя святых, которым мы должны особенно усердно молиться, всегда включал туда и Марка Эфесского.
[10] В Риме в это время был как раз разработан статус церкви восточного обряда. Брестская уния 1596 года вся была производным явлением с флорентйской унии 1439 года.
[11] Шемяка — двоюродный брат Василия Темного, внук Димитрия Донского. Спор между ними был такой: кто старший сын и кто из них старше, Василий II — это младший сын Василия I Дмитриевича.
[12] Некоторые писатели трактуют это как месть за брата Шемяки — Василия Юрьевича. Он был ослеплен, но на 10 лет раньше.
[13] Празднуется 5 октября. В настоящее время поминаются уже 7: Иов и Тихон, в дополнение к прежним 5-ти.