История Вселенской Церкви с элементами агиологии. Лекция №19

Print Friendly, PDF & Email

Список лекций История Вселенской Церкви с элементами агиологии

  1. Предсоборный период перед VI-м Вселенским Собором. Теория монофелитства 638 – 648 гг. Латеранский собор 649 г.
  2. Завершение трудов и исповеднический подвиг преподобного Максима Исповедника (13 августа 662 г.).
  3. Подготовка и проведение VI-го Вселенского Собора. Орос VI-го Вселенского Собора.
  4. Служение и подвиг исповедничества, как новый тип святости во Христе. (Исповеднический подвиг (Максим Исповедник, Феодор Студит) по решению собора 1989 г. присужден и патриарху Тихону.)

В 638 г. вышло изложение православной веры патриарха Сергия Константинопольского, закрепленное печатью императора Ираклия. В изложении было запрещено говорить и об одном, и о двух действиях, т.е. теория моноэнергизма, разработанная на экуменическом совещании 631 г. потерпела крах, но взамен была предложена другая – теория монофелитства – одна воля во Христе. Одна – на том основании, что не может быть во Христе раздвоения или противоречия.

Термин «телема» (воля – греч.).

  1. Монофелиты – единовольники. Надо рассмотреть, где тут, например, компромисс, а где заблуждение. Монофелитство позднее называли даже политической ересью (добросовестное заблуждение надо рассматривать тем более, т.к. это заблуждение может вернуться).

В отличии от моноэнергетиков, где было единое богочеловеческое действие, здесь не было названо богочеловеческой волей, а прямо утверждалось, что во Христе – воля Божия, следователь, воля Пресвятой Троицы, воля – Бога Слова. à Человеческая воля подавлена, недейственна.

Можно выявить две возможности в этой единой воле:

  • первая (в общем-то не противоречащая православному учению) – это то, что человеческая воля во Христе совершенно и во всем согласуется с Божественной, но согласуется добровольно – это пока речь идет о христологическом вопросе.
  • вторая — можно утверждать единственно Божественную волю во Христе и отсутствие человеческой естественной воли и, таким образом, безвольность Христова человечества, пусть даже эта воля реальна, но бездейственна.

Второй вариант сразу же вызывает вопрос – а что же тогда Христово послушание?! – даже до смерти крестной (Фил.2).

Затем, если Господь Иисус Христос не воспринимает в Себя человеческую волю, то она и остается не спасенной, т.к. по Церковному исповедованию Григория Богослова: «что не воспринято, то и не спасено».

Для разрешения этого нового казуса нужно уметь поставить вопрос: — принадлежит ли человеческая воля Христова Его личности или Его естеству?

Сейчас для нас очевидно, что человеческая воля во Христе принадлежит Его человеческому естеству, а не Личности (Ипостаси), т.к. если бы человеческая воля принадлежала Его личности, то и было бы противоречие или борение воль (чего, конечно, быть не может). А вот естеству, т.е. естественная воля, естественное хотение – это безусловно существует, но это раскрывает только Максим Исповедник.

И для отцов IV-го и V-го Вселенских Соборов и в этот межсоборный период Господь именно этого свидетеля воздвигает для свидетельства Его правды.

А тогда из антропологии Максима Исповедника – у человека две воли: одна – естественная и, потому, испорченная из-за испорченности естества, а другая воля выбора (термин Максима Исповедника) – она то и есть истинно свободная.

Естественную волю можно подавить – наркотиками, лекарствами и т.д., это еще и «…хочется». Апостол Павел: «… от вне нападение, изнутри – страх…» – какой страх? – конечно, естественный. А воля выбора – всегда свободна, при любых допросах, при любом гипнозе, при всем…! Поэтому, если на какого-то человека подействовали, то только потому, что дал на себя подействовать.

Максим исповедник и дал формулировку для Церкви и христианской антропологии на все века à о способе соединения божества и человечества во Христе, т.е. воипостасность с перихорезой.

  1. Антропологическое и христологические свидетельство Максима Исповедника. Монофизиты созерцали человеческую природу уже эмпирическую, нынешнюю, искаженную грехом, поэтому и не находили ответа. Адам ведь был создан богоподобным, но свое богоподобие утратил. И нам каждому из нас предстоит в себе его восстановить. Христос – новый Адам, но Адам; и Его соединение, Его вочеловечивание – это соединение божества с богоподобным человечеством. Ибо за счет перихорезы старое естество пронизывается божеством и становится богоподобным еще в утробе Пречистыя Девы. Христос не творит в ее утробе нового человечества, а берет старое, зараженное первородным грехом – что не воспринято, то не спасено.

У католиков нет понимания учения Максима Исповедника, отсюда и учение о беспорочном зачатии Девы Марии. Версия об этом была выдвинута Абеляром еще в конце XI-го века. Католическая Церковь сопротивлялась этому учению около 700-т лет, но изнемогла. Католическая Церковь приняла догмат о непорочном зачатии Девы Марии в 1854 г.

В свое время против Абеляра выступил Бернард Клервосский и совершенно его разбил. Сам Абеляр был антисемитом, видимо, отсюда версия, что Дева Мария зачата от человеческих родителей, но особым образом.

Соединение божества и богоподобного человечества à «…без истления…». Господь рождается с богоподобным человечеством, т.е. пронизывается еще в утробе, поэтому Он родится без истления – яко Бог, поэтому и Дева Мария – Богородица, а не Христородица (Несторий).

Христианская антропология, в сущности, разработана Максимом Исповедником и христология получает естественное завершение.

После такого свидетельства не остается духовного пространства для добросовестного заблуждения. Дальше вступает политика и Церковные расклады, но только не богословское добросовестное заблуждение.

Максим Исповедник подчеркивает, что и воля (телема) и действие, т.е. энергия – суть существенные свойства всякой духовной природы и божественной, и ангельской, и человеческой. (Ангелы тоже слушаются добровольно, как и восстали добровольно).

Из двойства природ Господа Иисуса Христа следует и двойство энергий, т.е. жизнедеятельностей, и двойство воль.

Летопись внешних событий.

Теологумен (богословское мнение) был выпущен в 638 г., но надо было получить согласие всех патриархов, начиная с Римского папы, затем патриархов Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, а Константинопольский – автор.

Иерусалимский патриарх Софроний отказался подписывать и гласно осудил этот теологумен, но сделал это перед своей смертью (прославлен во святых).

Максим Исповедник в начале 40-х годов живет в Египте и это, так называемое, изложение православной веры застает его в Александрии. Патриарх Александрийский склоняется к тому, чтобы признать теологумен, главным образом вслед за Константинопольским. Тогда Максим исповедник переезжает в латинскую Африку в Карфаген, который подчинялся Римскому папе – Римский диоцез.

Июль 645 г. – публичный диспут Максима Исповедника с новым Константинопольским патриархом Пирром, который в последствии был осужден на VI-м Вселенском Соборе. Но никто не мог противостоять силе и духу свидетельства преподобного Максима (кстати, Пирра в латинской Африке не признают как еретика до сих пор).

646 г. – поместный собор в латинской Африке. Главный деятель и душа этого собора – преподобный Максим. Монофелитство осуждается, но без анафемы на личности, а как учение не православное.

Можно закрыть тему, но не уста Максима Исповедника. Свидетельству Максима противостоять не мог никто. Пирр сдался, и Максим немедленно повез его в Рим, чтобы он там подтвердил свой отказ от неправильного вероучения и в нем покаялся.

В Риме собрался малый Конклав (расширенный Синод) епископов Центральной Италии. Пирр отрекся от ереси, был восстановлен в сане и принят в общение. Но как только Пирр вернулся в Костантинополь, то опять взялся за старое – выпустил типос 648 г.

Таким образом, как бы в ответ на поместный собор 646 г., в 648 г. выходит типос Константинопольского патриарха с запретом писать и об одной, и о двух волях во Христе, т.е. – это новое свидетельство богословской растерянности тогдашней иерархических верхов.

В это время в Риме избран новый папа – святитель Мартин Исповедник, который созывает большой поместный собор, так называемый, Латеранский (название по области Ватикана). Этот собор принимает точное исповедование и точную формулировку православного вероучения – орос собора: «о неслитном двойстве воль (или естественных хотений) и энергий Господа и Спаса нашего Иисуса Христа». Таким образом, собор соглашается со свидетельством Максима Исповедника.

Это свидетельство Латеранского собора и было ответом на типос, присланный из Константинополя 646-648 гг. с требованием – подписать.

Не только типос был отвергнут на Латеранском соборе, но и патриархи Кир Александрийский, Сергий Константинопольский, Пирр Константинопольский и, тогдашний, Павел Константинопольский были отлучены и преданы анафеме.

Акты Латеранского собора с препроводительным письмом папы Мартина Исповедника разосланы по всем кафедральным городам, ко всем верным.

В 653 г. в Рим из Константинополя была прислана военная экспедиция, был схвачен папа Мартин, наскоро судим в Константинополе, сослан в Крым, где и скончался (Крым и Кавказ для Константинополя – это Сибирь).

Максима Исповедника судили отдельно и не за веру. Все понимали, что нет ему сопротивника, который мог бы с ним состязаться. Судили его скорее за икономическое выступление, т.е. – за нарушение мира в церковном и гражданском обществах и за непослушание Константинопольскому патриарху и иным патриархам, т.е. имеет свое мнение, склонил Мартина, баламут, в общем.

Максим Исповедник не дожил до VI-го Вселенского Собора, т.к. скончался в 662 г., но на этих судилищах он был единственный воин Христов.

На первом судилище Максим Исповедник подверг резкой критике Юстинианову доктрину о том, что император является хранителем догматов, канонов и блюститель чистоты православного клира. Прежде всего, обращаясь к императору, Максим говорит: «не дело царей рассуждать о вере, но дело священников». Можно сказать, что он сразу же снимает ложный теологумен императора Юстиниана – о священном империуме и о каких-то церковных прерогативах помазанного государя – нет никаких прерогатив и полномочий.

(Жаль, что при Петре I не было людей, подобных Максиму Исповеднику. Митрофан Воронежский предпочел пораньше умереть, зато был Прокопович, который здравствовал до 1735 г.).

Максим Исповедник был сослан в места не столь отдаленные, т.е. на Северные Балканы, где его пытались убеждать. Не убедили! Его переводили с места на место, а ведь год рождения его 580, т.е. ему уже хорошо за 70-т лет. Переводили с места на место еще и для избежания гласности потому, что не могли заставить замолчать, а говорил он всегда убедительно – люди сбегались, чтобы его послушать.

Спустя 9-ть лет в 662 г., когда Максиму было уже за 80-т лет, его вновь привезли в Константинополь – отрезали язык, под самый корень, чтобы не говорил, отрубили правую руку, чтобы не писал и водили весь день по Константинополю, как бы для позора. Но к этому времени Максим Исповедник уже все сказал и все написал! (императорами в это время были: Констант и, затем, его сын Константин Пагонат).

Ответственность за изуверство над Максимом исповедником несут и гражданские власти, т.к. – это членовредительство.

Подробнейшие записи высказываний Максима Исповедника сделали его ученики и все эти записи уцелели до наших дней.

Наконец, Максима Исповедника отправили в отдаленные места, на Кавказ в крепость Химарис (без языка и без руки). Скончался он спокойно накануне Успения Божией Матери 13.08 (ст.ст.) 662 г.

Церковь как будто ждала его смерти.

21.01.663 г. – торжественно переносятся в Костантинополь его честные останки. Вскоре же объявляют мощами (3.02), тут же было составлено житие и похвальное слово, в котором Максим Исповедник признается как учитель Церкви, как проповедник и не сгибаемый борец.

Пройдут века и уже давно правит новая династия, династия Комнинов и Максима Исповедника императрица читает вслух за обедом и толкует его трудные места (Анны Комниной мать).

Если русскую династию Голштейн-Готторпских закону Божию не учили, т.е. преподавание закона Божия всегда было в рамках гимназического курса, то в Византийском императорском доме серьезно обучали богословие.

Начиная с 663 г. – все в ожидании: с одной стороны – Максим прославлен, а с другой – положение, как бы, неопределенное. Типос предан забвению, но под определением Латеранского собора подписей нет.

В 668 г. убит император Констант, утвердивший гражданскую казнь Максима. Воцарился его сын Константин Пагонат и через 2 года (разбирался с одним из восстаний) в 670 г. усмирил страну. Но только осенью 680 г. был созван VI-й Вселенский Собор.

Римский папа Агафон, наученный горьким опытом Мартина Исповедника, в Константинополь не поехал, но прислал своих легатов с исповедованием своей веры, которое целиком повторяло орос Латеранского собора 649 г. Именно поэтому оно не требовало новых комментариев, т.к. эти комментарии были высказаны Максимом исповедником. (поэтому Максим Исповедник почитается как отец VI-го Вселенского Собора).

Орос VI-го Вселенского Собора в первых двух пунктах повторяет орос IV-го Вселенского Собора и затем продолжает его следующей формулировкой: «Проповедуем также по учению святых отцов, что в Нем и две естественные воли, т.е. хотенья (естественных – дается термин «фюзикас» или «физикас», т.е. от слова «физис» — природа, естество) и два естественных действия (энергии) – не раздельно, не изменно, не разлучно, не слитно». То есть, апофатические характеристики те же, что и в оросе Халкидонского Собора.

И далее – «И два естественных хотения не противоположны друг другу, как говорили нечестивые еретики – да не будет! Но Его человеческое хотение не противоречит и не противоборствует, а следует, подчиняется Его божеству и всемощному хотению». … Подчиняется – это и есть выражение Евангельской Истины о Христовом послушании.

Орос VI-го Вселенского Собора завершает христологические споры, начавшиеся еще в первой половине V-го века.

433 г. – формула соединения (III-й Вселенский Собор).

680 г. – VI-ой Вселенский Собор

III. В чем подвиг исповедничества?

Он подобен подвигу мученичества, но с той существенной разницей, что мученик свидетельствует против безбожников, а исповедник – против православных.

Исповедник отстаивает Христову правду перед единоверными, перед теми, кто сами объявляли себя православными христианами.

При подвиге мученичества – явление Силы и Славы Божией всегда видимо выражается в чудесах, а при подвиге исповедника – этого нет.

Так и должно быть. Язычники или безбожники гораздо меньше ответственны, они могут убедиться въяве. (Например, два красноармеца, которые сбрасывали в шахту Елизавету Федоровну, сошли с ума, все-таки пораженные ее мужеством, а тут другое).

Православные гонители исповедника всегда настаивают на своей правоте, на своей ортодоксальности и они, как правило, занимают высшие позиции в иерархии и в государстве и поэтому считают, что Христова правда и православие принадлежат им как бы по штату! А это глубокое заблуждение. Как говорил в последствии Симеон Новый богослов: «Если, принимая настоятельство над народом, ты думаешь, что восходишь на высь великую (на вершину), горе тебе, горе тебе по причине крайнего невежества твоего».

Максим Исповедник не имел даже священнического сана, ни игуменского звания. Он как раз и есть Христов свидетель о том, что, во-первых, православное исповедование есть труд сердца и подвиг веры, во-вторых, что никакое верховное положение в Церкви ли, в государстве ли не обеспечивает ни православной веры, ни делает человека угодным Богу.

На исповеднический подвиг необходимо Божие мановение, без мановения Божия такой подвиг становится болезнью нетерпеливого сердца, нарушая подвиг терпения и Церковный мир.

Серафим Саровский, например, не был исповедником, хотя было полно вещей, против которых он мог бы засвидетельствовать, но даже его свидетельство о том, что высшие духовные особы не знают цели христианской жизни, было сообщено одному человеку, Мотовилову, и с тем, чтобы этому свидетельству лежать под спудом 70 лет.

Серафим Саровский, не допуская самоволия, начал свою беседу так: «Дух Святой открыл мне, что вы с ребячества хотели знать цель христианской нашей жизни и у многих великих духовных особ неоднократно о том спрашивали. Они вам говорили – мол, молись Богу, ходи в церковь, делай добро – вот тебе и цель христианской жизни. Но они не так отвечали, как бы следовало, вот я вам сейчас расскажу, в чем эта цель состоит…».

Именно в этом и состоит трудность подвига исповедничества, т.к. его никогда нельзя предпринимать самовольно. Но именно тогда, когда Сам Господь, стяжавший Церковь Святою Своею Кровию, для пользы Церкви воздвигает Своего свидетеля и направляет его на свидетельство. Вот тогда раб Божий и покоряется слову Господа.

Максим Исповедник отстаивает догматическое свидетельство, причем новое. И здесь есть все: и спор с Пирром, и переезд в Рим, и настояние на отказе от ереси, и Латеранский собор, и арест воинской силой, и привод на судбище – и в этом нет ни малейшего самоволия! Раз человек призван, то как говорит Господь: «приведут вас перед царями земными…», а раз привели – надо свидетельствовать.

Максим Исповедник свидетельствовать начал постепенно. Сначала появился теологумен моноэнергизма – и в ответ он разрабатывает целое богословие, потому что невозможно было засвидетельствовать Христову Истину иначе, как Святым Духом.