История Вселенской Церкви
с элементами агиология
(курс лекций, прочитанных в Российском Православном университете св. Иоанна Богослова)

В. М. Еремина

 

Лекция № 11.

III Вселенский Собор в Ефесе (продолжение). Постсоборный период после III Вселенского Собора.


1. Свидетельство святителя Кирилла Александрийского о Богочеловеке: Христово истощание (кенозис).

2. Примирение с “восточными”. Формула соединения 433 года. Орос III-го Вселенского Собора.

3. Постсоборный период после III-го Вселенского Собора. Историческая судьба несторианства.


Свидетельство святителя Кирилла спасло Церковь от многолетних блужданий. Пафос Кирилла или сотериология Кирилла – догматическое исповедование божественного домостроительства: “Иное дело Господь Сам в Себе, иное дело Его домостроительство, то есть лик Его, обращенный к твари”. Перепутывание этих понятий и привело к несторианству, а у нас к толстовщине.

Апостол говорил: “душевный не понимает, что от Духа Божия, ибо об этом надо судить духовно” (ср. 1Кор.2.14).

В чем была вина несториан? – в том, что они цеплялись за букву Писания. Эта же беда была и у всех протестанствующих течений. Цепляясь за букву Евангелия, несториане не находили божества, а только богоподобного человека.

Возражение святителя Кирилла было такое: "Но тогда, что такое Церковь?", "Тогда, как возможно спасение?" (сотериология святителя Кирилла). И, наконец, ветхозаветные праведники, до сошествия Господа во ад, спастись не могли. Все протестанты отвергают Предание, а это известно из предания. Что такое зрак (образ) раба у Господа и Спаса нашего Иисуса Христа?! (Фил.2.5-11 – уничижил Себя, уничижил – экеносен, то есть тот же корень, что и в слове кенозис).

Что же такое образ раба у Господа Иисуса Христа?! Святитель Кирилл свидетельствует (Святым Духом) о существе Христова истощания. “Истощание Его не по природе, а по домостроительству, ради нас”. Святитель Кирилл подчеркивает, что Господь во плоти, а плоть - как все естество человека, то есть – это человечество Господа, оно – собственное человечество Слова – вот где единство личности, субъекта, чего как раз и не понимал Несторий.

Слава Божия от Господа Иисуса Христа не отходила никогда: в утробе Матери, в яслях, во гробе и в аду, Он неизменно наполняет вселенную, Он продолжает управлять ею и Он возносит на Небеса Свою плоть, тождественную нашей – нашу плоть.

Святитель Кирилл находит правильное слово – таинство домостроительства. “Все таинство домостроительства состоит в истощании и в уничижении Сына Божия”, но – вольном истощании, а не природном, вольном уничижении, а не природном, подвиг Христов, а не необходимость, пусть даже и осознанная (в произведениях протоиерея Сергия Булгакова эта истина вновь утрачена – см. “Агнец Божий”).

Через это вольное истощание по божественной воле, по любви к нам - Он и занимает, как бы, среднее место между Богом и людьми; Он спускается на это место, а не был на этом месте по природе. Отсюда разные наименования апостола Павла и особенно в послании к Евреям, которое все преиспещрено этим средним положением Господа Иисуса Христа. Да и раньше, патриарх Иаков назвал Господа Иисуса Христа – из чресл Иуды кто явится? – Примиритель, то есть Посредник (Быт.49.10).

(к Евр.2.16-18) – читается на водосвятных молебнах – восприемлет семя Авраамово, человечество Пречистой Девы.

(к Евр.3.1) – именуется Посланником и Первосвященником,

(к Евр.8.1) – “имеем такого Первосвященника”,

(к Евр.8.6) – “ходатай Завета”,

(к Евр.9.15) – “ходатай нового Завета”.

Святитель Кирилл находит основной нерв Православного исповедования, то есть именно домостроительство Господне, на основании которого мы во свидетельство и разрабатываем христианскую сотериологию – учение о спасении. Дальше он пишет: “с этим телом земным, которое стало и телом Слова, Он соединил в Себе разделенное и расстоящееся по природе” - это понимание единой личности.

Мы спрашивали, – что такое спасение? А теперь мы спросим вновь: А что такое евхаристия? Так же, как само таинство крещения есть опровержение арианства, так и таинство евхаристии есть опровержение несторианства.

“И сие Тело и Кровь сообщая нам в таинстве евхаристии, Он и творит нас богами по благодати и богоподобными человеками” - святитель Кирилл. Богоподобные человеки – боги по благодати – это кто?! – как раз святые. И если святые не творят чудес, то это не потому, что не возросли в Христову меру, а потому, что по домостроительству Христову это не полезно Церкви, а святые послушны Главе Церкви Господу Иисусу Христу. Таким образом, они в уничижении при жизни не творят чудес, но по домостроительству Божию будут творить их, если будет угодно Господу, после смерти.

Вывод святителя Кирилла: “Отнятием божества Христова, через еретическое исповедование Его, как богоподобного человека, уничтожается Таинство Таинств – святая евхаристия”. То есть если нет божества, то мы и не принимаем божество (в таинстве евхаристии), следовательно, - не уничтожается тление. Протестанты, кстати, понимают евхаристию именно как переживание исторического события.

Святитель Кирилл предвосхищает исповедование Церкви более позднее – о преображении человеческого естества во Христе. (Божество и богоподобное человечество – Максим Исповедник). Преображение человеческого естества благодаря таинству евхаристии, то есть присно преображаемое наше человечество, - оно-то и есть бытийный залог нашего вхождения в Царство Небесное, так как наша плоть уже предстоит одесную. Святитель Кирилл пишет так: “Слово, соединившись с плотью и всю ее перенесши в Себя, из нашей природы изгнало тление и удалило смерть, изначально получившую силу над нами по причине греха.” Нераздельное объединение в едином Лице и Ипостаси Христа божества и всецелого человечества (плоти, души и духа), преобразивши человеческую природу в святость и нетление, совершает подобное преображение, как в Нем, так и во всех людях, по мере соединения их со Христом.

Жизнь во Христе – преображенное человечество, только и есть святость, а не моральные качества. И если преподобный Серафим Саровский напоминает о том, что цель христианской жизни – это стяжание Духа Святого, так это то, что Церковь знала всегда, а просто было забыто и именно в Русской Церкви. Поэтому и понимается, что евхаристия – главный залог спасения, то есть преображения, то есть обожения. Не то, что Бог простит, снимая со счетов прегрешения и так далее – это в лучшем случае отрицательная цель - спасение, а положительная – обожение, то есть стать другом и соработником, подобным Ему, стяжание богоподобия.

Святитель Кирилл пишет: “Господь наш Иисус Христос через Свою плоть скрывает в нас жизнь (то есть именно в таинстве евхаристии) и влагает бессмертие (как бы, некое семя), совершенно уничтожая в нас тление”. Таким образом, мы должны быть богами под видом человечества.

Вот это нечувствие богословское преображенного Христова человечества - оно и дало движение монофизитства.

Они не отрицали, что Господь - из двух природ, но они не чувствовали преображения человечества. Вблизи божества, как бы, замолкает человечество и становится пассивным, не цветёт, лежит, как не проросшее семя. С точки зрения монофизитства "человечество во Христе действительно, но не действенно" (доктрина монофизитов).

После свидетельства святителя Кирилла можно понять изнутри события, которые происходили в это время. На III-м Вселенском Соборе произошел раскол, и, хотя и победили сторонники святителя Кирилла, но только событийно, то есть они победили уже не в Ефесе, а в Константинополе. Арестованы ведь были все трое - и в Константинополь они поехали договариваться. В конце концов, император признал низложение Нестория, но Несторий был отправлен в “мягкую” ссылку в Антиохию, которая его и воспитала.

Это была ещё не победа. Победа – это когда согласны все, когда дело решается не голосованием, а согласованием. “По долгом рассуждении…” (Д.15.7,28). Долгое рассуждение ещё предстояло. Пока вне общения находится весь Запад, Александрийский диоцез, весь Константинополь разобщен с Востоком, центр которого – Антиохия, где впервые стали называть христиан христианами.

Во главе оппозиции стоит патриарх Антиохийский Иоанн. С точки зрения Иоанна речь шла не о вере, а о законности, то есть что Собор открыт раньше времени, до прибытия восточных, что вообще - де они, Кирилл и Мемнон, зарвались.

Больше всех хлопотал об объединении император Феодосий II, который достойнейшим образом вёл себя в этой ситуации. Он официально обратился к новому патриарху Константинополя, святителю Максимиану и его синоду, и те предложили выход: пусть “вожди” противостоящих партий помирятся между собой и войдут в каноническое и литургическое общение.

Император направил Иоанну Антиохийскому и Кириллу Александрийскому одинаковые строгие письма, в которых понуждает их к примирению.

Восток отличается тем, что он обыкновенно не стоит за личность, он стоит за веру, поэтому ни личности, ни обиды не вспоминались никем, и менее всего святителем Кириллом, да и события подталкивали к церковному урегулированию.

Во-первых, глава Антиохийской партии, Иоанн Антиохийский сам настоял на удалении Нестория из окрестностей Антиохии (переселили в оазис в Верхнем Египте). Таким образом, партийные интересы не играют роли, а если вопросы о вере, то о вере и надо говорить. (Имперский чиновник читал переписку обеих сторон, то есть перлюстрировал её).

В конце 432 года (собор прекратился в октябре 431 года) в Антиохию прибыл представитель – епископ Павел Емесский, друг и ученик Иоанна Антиохийского. Начались собеседования, письменные вспомогательные трактаты, так как III-й Вселенский Собор в своё время не закончился, а прекратился. Фактически, дорабатываются положения Собора и вырабатываются взаимные исповедования. Объяснения Кирилла были признаны удовлетворительными, а так как Восток не стоит за личностей, то образ его действий на Ефесском Соборе был признан не укоризненным. Павел Емесский просил принять его и Иоанна Антиохийского со всем епископатом в церковное общение. Объединение произошло в праздник Рождества Христова 25 декабря 432 года.

Кирилл делает встречный запрос, в котором от Иоанна Антиохийского и Сирийского епископата запросил условия примирения. Условий было четыре:

1. Осуждение учения Нестория как еретического.

2. Согласие на низложение Нестория Ефесским Собором.

3. Признание святителя Максимиана, нового патриарха Константинополя, законным пастырем.

4. Представить письменное изложение своего исповедования спорного вопроса веры.

И вот тут восточные с Иоанном Антиохийским и Акакием Веррийским (оба – отцы III-го Вселенского Собора) составили краткое исповедование веры о воплощении. Это исповедование, выработанное "собориком" ещё в 431 году, доработанное, и стало оросом III-го Вселенского Собора (терминология даже более напоминает восточную):

“Исповедуем, что Господь наш, Иисус Христос, Сын Божий Единородный, есть совершенный Бог и совершенный человек (всецелое человечество) из души разумной и тела”.

(Разумный – ноэтос, нус (греч.) – означает то же, что и дух).

Что “Он рождён прежде всех век от Отца по божеству, и в последние дни, ради нас и спасения нашего, от Марии по человечеству, что Он единосущен Отцу по божеству, и единосущен нам по человечеству (ещё не было христианской антропологии), ибо совершилось соединение двух естеств”.

"Посему, исповедуем единого Христа, единого Сына, единого Господа. Ввиду такого не слитного соединения мы исповедуем Святую Деву с Богородицею, ибо Бог Слово воплотился и вочеловечился в самом зачатии, соединил с Собою “храм”, от неё воспринятый". (Позднее Максим Исповедник покажет, что человечество привито к стволу божества).

Формула Иоанна была принята и Кирилл снова письменно изложил свое исповедование, которое принято “восточными”. В ответ Иоанн:

1. Подтвердил низложение Нестория.

2. Анафематствовал учение, но не самого Нестория.

3. Признает Константинопольским патриархом Максимиана.

4. Восстанавливает общение с обоими патриархами – Александрийским и Константинопольским.

Не согласные с этим решением стали называться непримиримыми.

В 433 – 434 годах епсикоп Раввула Эдесский требовал анафематствовать Феодора Мопсуэтского, который умер в 431 году во время Собора, но император запретил анафематствовать тех, которые умерли в мире с Церковью. Вопрос о личности Феодора был отложен – до времени.

В 457 году “непримиримых” выселили за Персидский рубеж (империя в это время воевала с Персией). Так образовалась Персидская церковь – раскольницкая, которая замкнулась на свои предания. У них Феодор Мопсуэтский как основатель. И эта национальная церковь постепенно расширяется на восток вплоть до Индии, но в IX-м – X-м веках она уже не в силах сопротивляться и принимает мусульманство.



Возврат на предыдущую страницу